Frühe Quäker: George Fox, Margaret Fell und der Frieden

Freie Illustration eines Versammlungshauses mit Menschen im Abendlicht

Die Quäker entstanden im England des 17. Jahrhunderts als christliche Bewegung. Sie werden auch „Freunde“ genannt. Frühe Texte zeigen, wie eng für sie das Vertrauen auf die Führung Christi, gemeinsames Handeln und die Ablehnung von Krieg zusammengehörten.

Symbolbild zum Thema Frühe Quäker: George Fox, Margaret Fell und der Frieden

Man kann bei drei einfachen Fragen anfangen: Wem vertraue ich? Wer darf sprechen? Und was folgt aus meinem Glauben, wenn jemand Gewalt verlangt? George Fox, Margaret Fell und eine Erklärung an König Karl II. geben darauf unterschiedliche, miteinander verbundene Antworten.

Das Beitragsbild ist eine freie Illustration. Es zeigt kein belegtes historisches Quäker-Versammlungshaus und keine identifizierten Gründerpersonen.

Was suchte George Fox?

Fox erzählt in seinem Journal, Band 1 von einer schwierigen religiösen Suche. Geistliche und andere Prediger konnten ihm nach seiner Erinnerung nicht geben, was er brauchte. Schließlich beschreibt er eine Stimme, die ihn auf Jesus Christus verwies: Christus könne seine innere Lage verstehen und beantworten.

Für Fox war das eine befreiende Erfahrung. Er verstand sie als unmittelbare Führung durch Christus. „Unmittelbar“ bedeutet hier: Der Zugang zu Gott hing für ihn nicht allein davon ab, ob ein anerkannter Geistlicher die richtige Antwort gab.

Das Journal ist ein rückblickendes Selbstzeugnis. Es zeigt, wie Fox seine Erfahrung deutete. Es ist kein von außen überprüftes Protokoll einer übernatürlichen Stimme. Sein ausdrücklich christlicher Inhalt gehört aber zum Verständnis des frühen Quäkertums.

War das einfach ein Glaube ohne andere Menschen?

Die Suche nach eigener geistlicher Gewissheit schloss Gemeinschaft nicht aus. Menschen mussten einander begegnen, Nachrichten austauschen und Entscheidungen über ihr Zusammenleben treffen.

Das lässt sich mit einer heutigen Erfahrung vergleichen: Jemand kann eine Sache aus eigener Überzeugung wichtig finden und trotzdem andere brauchen, um daraus ein gemeinsames Vorhaben zu machen. Innere Gewissheit übernimmt nicht von selbst die Aufgaben eines Briefes, eines Besuchs oder einer verabredeten Zusammenkunft.

Gerade Margaret Fells Arbeit macht diese praktische Seite der frühen Bewegung sichtbar.

Was machte Margaret Fell für die Bewegung?

Fell begegnete Fox 1652 und schloss sich der Bewegung an. Der Forschungsleitfaden der Bibliothek der Society of Friends zu den Swarthmore Documents beschreibt sie als Mittelpunkt eines weitreichenden Informationsnetzes.

Freunde schickten ihr Neuigkeiten und Briefe. Sie ließ Wichtiges kopieren und weiterleiten, schrieb selbst Rat und Unterstützung und wandte sich an Menschen mit politischem Einfluss. Ihr Beitrag bestand somit nicht bloß darin, einen bekannten Prediger zu beherbergen.

Die erhaltenen Papiere zeigen auch, dass Überlieferung ausgewählt und geordnet wurde. Fox arbeitete später an Fells Sammlung mit; Dokumente wurden kopiert und redigiert. Das ist wichtig beim Lesen: Ein Archiv ist eine wertvolle Sammlung, aber keine lückenlose Aufzeichnung jeder damaligen Stimme.

Warum verteidigte Fell die Predigt von Frauen?

In Women’s Speaking Justified von 1666 widerspricht sie der Vorstellung, Frauen dürften grundsätzlich nicht in der christlichen Gemeinde sprechen. Sie begründet das mit der Bibel, nicht mit einer Abkehr von ihr.

Besonders anschaulich ist ihr Hinweis auf die Frauen am Grab Jesu. Nach den Evangelien überbringen Frauen die Nachricht von seiner Auferstehung. Im Johannesevangelium beauftragt Jesus Maria Magdalena, den anderen eine Botschaft auszurichten. Für Fell zeigt das: Eine Frau kann von Christus mit der Weitergabe seiner Botschaft betraut werden.

Sie liest auch die häufig angeführten Schweigegebote des Paulus im Zusammenhang. In ihrer Deutung geht es um Unordnung oder bestimmte Situationen, nicht um ein Verbot jeder vom Geist getragenen Frauenrede. Sie verweist außerdem auf biblische Stellen, in denen Frauen beten und prophetisch sprechen.

Das ist Fells Auslegung in einer konkreten Auseinandersetzung. Sie macht deutlich, weshalb die Frage „Wer darf sprechen?“ für die Bewegung eine Glaubensfrage war. Als moderne Behauptung, im 17. Jahrhundert seien damit schon alle gesellschaftlichen Ungleichheiten beseitigt gewesen, wäre ihr Text missverstanden.

Was erklärte die Bewegung dem König?

Die in Quaker faith & practice 24.04 überlieferte Erklärung an Karl II. wird dort mit dem Jahr 1660 bezeichnet. Sie lehnt äußere Kriege und Kämpfe mit Waffen ab. Als Grund nennt sie die Führung durch den Geist Christi.

Die Freunde erklären, dieser Geist führe sie nicht einmal zum Frieden und dann zum bewaffneten Kampf gegen andere. Das gelte sowohl für Kriege um weltliche Reiche als auch für einen Krieg im Namen des Reiches Christi.

Ein Friedenszeugnis ist eine aus dem Glauben kommende Haltung, die öffentlich ausgesprochen und im Leben vertreten wird. Es ist damit mehr als der persönliche Wunsch, möglichst in Ruhe gelassen zu werden.

Was verbindet geistliche Erfahrung und Gewaltverzicht?

Die Erklärung leitet ihre Haltung nicht zuerst aus militärischen Erfolgsaussichten ab. Ihr Gedankengang lautet: Wenn Christus Menschen führt, muss diese Führung auch für ihren Umgang mit Feinden Folgen haben.

Das verändert die praktische Frage. Statt nur zu überlegen, welcher Kampf günstig wäre, fragen die Unterzeichner, ob sie überhaupt mit Waffen teilnehmen dürfen. Glaube wird so zu einer öffentlich erkennbaren Gewissensentscheidung.

Aus dem Text allein erfahren wir allerdings noch nicht jede spätere Entscheidung aller Quäker. Die begleitende Darstellung in Quaker faith & practice beschreibt, wie sich das Friedenszeugnis in späteren Generationen weiter zu gemeinsamen Formen entwickelte.

Wie lassen sich die frühen Quäker gut verstehen?

Fox beschreibt, wie er geistliche Orientierung fand. Fell zeigt, wie eine Gemeinschaft verbunden blieb und wie sie für die Stimme von Frauen argumentierte. Die Erklärung an den König macht eine öffentliche Konsequenz des Glaubens sichtbar.

Zusammen erzählen diese Zeugnisse von mehr als stiller Innerlichkeit. Persönliche Erfahrung, Briefe, Bibelauslegung und Entscheidungen über Gewalt gehörten zum Aufbau einer Bewegung. Wer die frühen Quäker verstehen möchte, findet genau in diesem Zusammenspiel einen guten Anfang.

Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.

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