Joseph Smith prägte vor allem die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage. Ihr religiöser Alltag verbindet zusätzliche heilige Schriften, fortdauernde Offenbarung und besondere Tempelhandlungen. Wer verstehen möchte, wie sein Erbe heute wirkt, kann deshalb bei konkreten Dingen anfangen: Was wird gelesen? Welche Zusagen werden gemacht? Und warum sind Familienaufzeichnungen wichtig?
Aus den gemeinsamen Anfängen gingen verschiedene Kirchen hervor. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und Community of Christ vertreten heute nicht in allen Fragen dieselben Lehren oder Regeln. Ihre Praxis sollte daher jeweils mit dem richtigen Namen beschrieben werden.
Das Beitragsbild ist eine freie Illustration mit religiösen Motiven. Es ist kein überprüftes historisches Porträt Joseph Smiths und keine Aufnahme einer Tempelhandlung.
Was sollte 1830 wiederhergestellt werden?
Die Anhänger verstanden den Beginn ihrer Kirche als Wiederherstellung von Christi Kirche und Vollmacht. Das ging über einen neuen Stil des Gottesdienstes hinaus. Ämter, Taufe und Abendmahl gehörten von Anfang an zu den organisatorischen Fragen.
Der Dokumentenführer der Joseph Smith Papers beschreibt die Gründung der Church of Christ am 6. April 1830. Er verbindet sie mit früheren Offenbarungen, Oliver Cowderys Entwurf kirchlicher Regeln und den im Juni angenommenen Articles and Covenants.
Auch eine Unsicherheit wird sichtbar: Einige Quellen nennen Fayette, andere Manchester im Staat New York als Ort der Gründungsversammlung. Ein belegtes Ereignis kann also einzelne ungeklärte Details behalten. Die Wiederherstellung selbst ist der religiöse Anspruch, mit dem die Beteiligten ihr Handeln erklärten.
Warum gehört das Buch Mormon zum täglichen Glaubensleben?
Die Erstausgabe des Buchs Mormon von 1830 ist als historisches Druckwerk zugänglich. Die Joseph Smith Papers beschreiben das Exemplar und stellen Seitenabbildungen sowie Transkriptionen bereit. Dass das Buch damals gedruckt wurde, ist eine andere Aussage als die Überzeugung, Smith habe einen alten Bericht durch göttliche Hilfe übersetzt.
Für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gilt es als heilige Schrift neben der Bibel. Glaubensartikel 8 bekennt beide als Gottes Wort und nennt bei der Bibel den Vorbehalt richtiger Übersetzung.
Damit stehen für Unterricht, Predigt und persönliche Lektüre zusätzliche Texte zur Verfügung. Wenn Mitglieder über Jesus oder Taufe sprechen, können sie also nicht nur auf die Bibel zurückgreifen. So wirkt Smiths Arbeit an einer bestimmten Schrift in die Praxis hinein.
Was bedeutet fortdauernde Offenbarung?
Glaubensartikel 9 bekennt, dass Gott früher gesprochen hat, gegenwärtig spricht und künftig weitere wichtige Dinge offenbaren kann. Offenbarung meint dabei göttliche Mitteilung. Religiöse Orientierung ist in diesem Verständnis nicht auf eine abgeschlossene ferne Vergangenheit begrenzt.
Die Glaubensartikel behandeln zugleich Berufung und Vollmacht zur Verkündigung und zu religiösen Handlungen. Daraus folgt nicht, dass jeder persönliche Eindruck sofort zur Regel für die ganze Kirche wird. Persönliches Suchen und anerkannte Leitungsaufgaben haben unterschiedliche Rollen.
Wie kann eine Offenbarung die Wahl eines Getränks prägen?
Das sogenannte Wort der Weisheit geht nach der kirchlichen Geschichtsdarstellung auf eine Offenbarung von 1833 zurück. Sie steht heute als Abschnitt 89 in Lehre und Bündnisse. Die daraus entwickelte Praxis betrifft unter anderem Alkohol, Tabak, Kaffee und Tee.
Die Quelle beschreibt auch, dass frühe Mitglieder die Regeln unterschiedlich streng befolgten. 1921 wurde der Verzicht auf diese Mittel zur Voraussetzung für eine Tempelempfehlung, also die kirchliche Zulassung zum Tempelbesuch.
Ein Text aus dem 19. Jahrhundert prägt damit bis heute gewöhnliche Entscheidungen. Zugleich zeigt seine Geschichte, dass heutige Regeln nicht unverändert auf jedes frühe Mitglied übertragen werden dürfen. Religiöse Verheißungen sind außerdem keine Garantie, dass jeder Anhänger gesund bleibt.
Was ist das Endowment im Tempel?
Endowment bezeichnet eine besondere Tempelzeremonie mit Unterweisung und verbindlichen Zusagen gegenüber Gott. Die Geschichtsdarstellung der Kirche nennt den 4. Mai 1842: Smith führte die Handlung zunächst für neun Männer im Obergeschoss seines Geschäfts in Nauvoo durch. Später empfingen sie weitere Männer und Frauen.
Die Zeremonie vermittelt religiöse Inhalte durch symbolische Darstellung. Nach der Geschichte veränderte sich ihre Durchführung später unter anderem durch Übersetzungen und gefilmte Unterweisung. Kontinuität der religiösen Bindung und Veränderungen der Präsentation können also nebeneinander bestehen.
Die heutige öffentliche Einführung betont Vorbereitung und die Bereitschaft, die Zusagen ein Leben lang zu halten. Damit unterscheidet sich der Tempelbesuch von einem gewöhnlichen sonntäglichen Gemeindegottesdienst.
Warum gibt es Taufen für Verstorbene?
Die kirchliche Geschichte der Totentaufe führt Smiths öffentliche Einführung auf die Trauerfeier für Seymour Brunson am 15. August 1840 zurück. Dahinter stand die Sorge um Menschen, die ohne Taufe gestorben waren.
Eine lebende Person empfängt die Taufe stellvertretend für einen Verstorbenen. Nach dem Glauben der Kirche macht dies den Verstorbenen nicht automatisch zum Mitglied. Er bleibe frei, die Handlung anzunehmen.
Smith verlangte 1842 eine sorgfältige Aufzeichnung dieser Handlungen. Familienforschung und Dokumentation sind deshalb mit der religiösen Praxis verbunden. Das bedeutet nicht, er habe das Interesse an Vorfahren erfunden. Besonders ist hier die Verbindung von Verwandtschaft, Aufzeichnung und stellvertretendem Ritus.
Welche schwierigen Fragen wirft die Mehrehe auf?
Zum Erbe Smiths gehört auch, dass er mehrere Frauen heiratete und die Praxis im eigenen Umfeld einführte. Der kirchliche Aufsatz über Mehrehe in Kirtland und Nauvoo erkennt dies ausdrücklich an.
Er behandelt auch Verbindungen mit bereits verheirateten Frauen. Helen Mar Kimball war bei ihrer Verbindung mit Smith vierzehn Jahre alt. Die Quelle unterscheidet Verbindungen für dieses Leben und die Ewigkeit von solchen allein für die Ewigkeit. Die überlieferten Umstände waren nicht bei allen Frauen gleich.
Alter, Zustimmung und religiöse Autorität bleiben ernste Fragen. Eine verständliche Darstellung darf sie nicht hinter einem allgemeinen Lob des Familienlebens verschwinden lassen. Ebenso wenig sollte sie ohne Beleg jeder Verbindung identische Umstände zuschreiben.
Davon zu unterscheiden sind heutige kirchliche Regeln. Die Kirche grenzt sich von praktizierenden polygamen Gruppen ab. Ihre Proklamation zur Familie von 1995 versteht die Ehe zwischen Mann und Frau als göttliche Ordnung.
Welche Rolle spielten Frauen selbst?
Frauen waren nicht nur Empfängerinnen von Smiths Entscheidungen. Nach den Joseph Smith Papers zur Female Relief Society schlugen Frauen 1842 eine Organisation vor, die Kleidung für Tempelarbeiter bereitstellen sollte. Smith wirkte am 17. März bei der Gründung mit. Emma Smith wurde zur ersten Präsidentin gewählt.
Hilfe für Bedürftige und das religiöse Leben von Frauen gehörten zu ihren Aufgaben. Wer die Initiative der Frauen mitnennt, erklärt die Entstehung genauer, als wenn jede Entwicklung einem einzelnen Mann zugeschrieben wird.
Warum entwickelten sich die Kirchen unterschiedlich?
Community of Christ nennt Smith ebenfalls als Gründer ihrer Bewegung. Ihre spätere Geschichte führte jedoch zu eigenen institutionellen Entscheidungen. Ein Beispiel ist die Zulassung von Frauen zum Priestertum.
Die kirchliche Darstellung zur Frauenordination nennt den 5. April 1984. Die Weltkonferenz nahm damals den späteren Abschnitt 156 von Lehre und Bündnisse an und eröffnete Frauen den Dienst im Priestertum.
Gemeinsame Herkunft führt also nicht zwangsläufig zu gleichen heutigen Regeln. Smiths Wirkung lässt sich am genauesten verfolgen, wenn man konkrete Schriften, Handlungen und Entscheidungen betrachtet. So werden religiöse Bindung, institutioneller Wandel und die schwierigen Seiten der Geschichte zusammen sichtbar.
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