Mit „Rastafari-Bibel“ kann Verschiedenes gemeint sein: die Bibel, die Rastafari lesen, das äthiopische Kebra Nagast oder spätere afrikanisch geprägte religiöse Schriften. Diese Bücher sind nicht austauschbar. Wer eine Ausgabe oder ein Zitat vor sich hat, sollte zuerst Titel und Herkunft prüfen.
Warum sind Jamaika und Äthiopien so wichtig?
Rastafari entstand in den 1930er-Jahren in Jamaika. Die Bewegung verband religiöse Deutung mit der Suche nach Würde und afrikanischer Zugehörigkeit unter kolonialen Bedingungen. Der Smithsonian-Folkways-Beitrag von Kumera Genet beschreibt diesen Zusammenhang und die Bedeutung von Haile Selassies Kaiserkrönung 1930.
Die Krönung eines afrikanischen Herrschers erhielt für manche eine religiöse Bedeutung. Selassie wurde als Erlöser oder wiedergekommener Christus verstanden. Andere Akzente zeigen sich zwischen den verschiedenen Gruppen. Die Frage nach seinen Rollen lässt sich daher nicht mit einer einzigen Formel für alle Rastafari beantworten.
Die Bibel wird gelesen und besprochen
Eine Gemeinschaftsdarstellung zu den Twelve Tribes of Israel nennt das tägliche Lesen eines Bibelkapitels als wichtige Praxis. Sie verbindet diese mit der Bewegung um Brother Gad und einer ausdrücklich christusbezogenen Sprache.
Das Beispiel zeigt: Ein Buch kann durch regelmäßiges Lesen, Nachdenken und Gespräch Teil des Lebens werden. Es dient nicht nur als sichtbares Symbol. Zugleich beschreibt diese Darstellung eine bestimmte Richtung innerhalb von Rastafari.
Was bedeutet Äthiopien in einem Bibelvers?
In der King-James-Bibel spricht Psalm 68:31 davon, dass Äthiopien seine Hände zu Gott ausstreckt. Für afrikanische und afroamerikanische Leser konnten solche Stellen Würde und Zugehörigkeit ausdrücken.
Der Smithsonian-Beitrag in AnthroNotes von 2005 erklärt die Geschichte solcher äthiopienbezogenen Deutungen. Dabei ist zwischen der biblischen Bezeichnung, dem heutigen Staat Äthiopien und einem symbolischen afrikanischen Heimatbild zu unterscheiden. Sie können in einer Auslegung verbunden werden, sind aber nicht einfach dieselbe geografische Angabe.
Babylon und Zion: Sprache für Unterdrückung und Heimat
Psalm 137 beginnt mit Gefangenen in Babylon, die an Zion denken. Ihre Bewacher verlangen Lieder; die Vertriebenen fragen, wie sie ein heiliges Lied im fremden Land singen sollen. Der ganze Psalm enthält auch harte Rachebilder. Sein Inhalt ist anspruchsvoller als die vertraute Anfangsszene allein.
In Rastafari-Deutungen können Babylon und Zion für bedrückende Macht und erhoffte Zugehörigkeit stehen. Diese Verwendung überträgt ältere biblische Erfahrungen auf spätere Verhältnisse. Gerade Menschen mit einer Geschichte von Versklavung und Entwurzelung konnten darin Worte für ihre eigene Lage finden.
Der Löwe von Juda und Haile Selassie
Offenbarung 5:1–6 spricht vom Löwen aus dem Stamm Juda und der Wurzel Davids. Die Vision zeigt dann ein Lamm, das wie geschlachtet erscheint. Das sind königliche und messianische Bilder im Zusammenhang der Offenbarung.
Ihre spätere Verbindung mit dem äthiopischen Kaiser ist eine religiöse Auslegung. Im Bibeltext steht nicht sein Name. Wer das Löwenbild sieht, versteht es deshalb besser, wenn er nach dem jeweiligen religiösen und geschichtlichen Zusammenhang fragt.
Was erzählt das Kebra Nagast?
Das Kebra Nagast gehört zur äthiopischen königlichen und christlichen Literatur. Es verbindet Salomo, die Königin von Saba, ihren Sohn und die Bundeslade mit Äthiopien. Die Bundeslade ist das heilige Behältnis der biblischen Überlieferung.
In Kapitel 32 bringt die Königin einen Sohn zur Welt, Bayna-Lehkem, der mit Menelik verbunden wird. Der Junge erfährt, dass Salomo sein Vater ist. Die Erzählung beschreibt also eine bestimmte königliche Abstammung.
Zum Vergleich berichtet 1. Könige 10:1–13 vom Besuch der Königin bei Salomo, ihren Fragen und dem Austausch von Geschenken. Von einem gemeinsamen Sohn erzählt diese Passage nicht. Der Vergleich macht die Eigenständigkeit der späteren äthiopischen Erzählung sichtbar.
Kapitel 48 des Kebra Nagast schildert, wie ein Engel Azaryas und seine Gefährten anleitet, das Heiligtum mit der Lade fortzutragen. Die Handlung erscheint als von Gott erlaubt. Das erzählt von göttlicher Gunst und heiliger Königsherrschaft; es ist kein archäologischer Nachweis für den heutigen Standort der Bundeslade.
Holy Piby und Royal Parchment sind andere Werke
Die Holy Piby von Robert Athlyi Rogers gehört in die frühe afrozentrierte religiöse Literatur des 20. Jahrhunderts. Ihre Inhaltsübersicht enthält Bücher des Athlyi und einen Abschnitt über Marcus Garvey. Schon daran wird ihr anderer Entstehungszusammenhang deutlich.
Die Royal Parchment Scroll of Black Supremacy von Fitz Balintine Pettersburg ist ein weiteres Werk aus den 1920er-Jahren. Der historisch scharfe Titel gehört zu seinem antikolonialen und polemischen Zusammenhang. Das Werk ist kein anderer Name für das Kebra Nagast.
Dass solche Texte in der Geschichte einer Bewegung eine Rolle spielen, bedeutet nicht, dass jeder Rastafari ihnen dieselbe Autorität zuschreibt. Ein konkretes Buch und die Verwendung durch eine konkrete Gruppe sind getrennt zu betrachten.
Warum können Buchtitel verwirren?
Die Nationalbibliografie Jamaikas verzeichnet eine Kebra-Nagast-Ausgabe von 1997, herausgegeben von Gerald Hausman und mit einer Einführung von Ziggy Marley. Ihr Untertitel bezeichnet das Buch als verlorene Bibel rastafarischer Weisheit. Die Bibliografie führt die Holy Piby separat auf.
Ein werbender oder erklärender Untertitel legt somit nicht den verbindlichen Schriftbestand sämtlicher Rastafari fest. Beim Lesen helfen die Angaben auf dem Titelblatt: Welches Werk ist es, wer hat es übersetzt oder herausgegeben, und was ist erst als Untertitel hinzugekommen?
Die verschiedenen Texte erschließen Glauben, afrikanische Zugehörigkeit, Befreiung und Königstradition auf jeweils eigene Weise. Eine einzige angebliche Rastafari-Bibel würde diese Geschichte verdecken. Konkrete Passagen und die Stimmen der Menschen, die sie lesen, geben den zuverlässigeren Zugang.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.




