Sunniten und Schiiten teilen grundlegende Überzeugungen des Islam. Sie glauben an einen Gott, erkennen den Koran als heilige Schrift an und verstehen Mohammed als Gottes Gesandten. Trotzdem unterscheiden sie sich in wichtigen Fragen religiöser Autorität und Überlieferung.
Dialog soll einen verantwortlichen Umgang mit diesen Unterschieden ermöglichen. Er muss nicht dazu führen, dass eine Seite ihre gesamte Tradition aufgibt. Die Amman-Botschaft und ein Aufruf aus Bahrain von 2025 zeigen, wie Anerkennung und gemeinsame Verantwortung konkret formuliert werden können.
Das Beitragsbild ist eine freie Moscheeillustration und zeigt keinen bestimmten Veranstaltungsort der genannten Dialogtreffen.
Woher kommt die Unterscheidung zwischen Sunniten und Schiiten?
Ein früher Ausgangspunkt war die Frage nach der Führung der muslimischen Gemeinschaft nach Mohammeds Tod. Die Einführung des Harvard Pluralism Project erläutert die unterschiedlichen Erinnerungen an die Nachfolge: Sunnitische Traditionen erkennen Abu Bakr als ersten Kalifen an; schiitische Traditionen betonen den besonderen Anspruch Alis und der Familie des Propheten.
Daraus entwickelten sich unterschiedliche Vorstellungen religiöser Autorität. Die Geschichte lässt sich deshalb nicht auf einen heutigen persönlichen Streit reduzieren. Es geht auch darum, welchen Überlieferungen und Auslegern Menschen vertrauen.
Beide großen Richtungen sind zudem in sich vielfältig. Wer mehr über diese Grundlagen lesen möchte, findet sie in unserem Artikel zu Sunniten und Schiiten.
Was bedeutet Anerkennung im religiösen Dialog?
Eine andere Gemeinschaft als muslimisch anzuerkennen, heißt nicht, jede ihrer Lehren für richtig zu halten. Es setzt zunächst eine Grenze: Ein Unterschied in der Auslegung macht einen Menschen nicht automatisch zu einem Feind außerhalb des Glaubens.
Ein Alltagsvergleich hilft: Zwei Menschen können dieselbe Grundüberzeugung teilen und doch verschiedenen Lehrern folgen. Das Gespräch wird erst möglich, wenn beide zuhören können, ohne einander schon durch die bloße Zugehörigkeit jede Glaubwürdigkeit abzusprechen.
Bei religiösen Konflikten steht allerdings mehr auf dem Spiel als ein angenehmer Gesprächston. Die Frage der Zugehörigkeit kann mit dem Schutz von Leben, Würde und Eigentum verbunden sein.
Was ist die Amman-Botschaft?
Die Initiative begann 2004 in Amman, der Hauptstadt Jordaniens. Die offiziellen Erläuterungen zur Amman-Botschaft schildern, wie daraus Fragen an Gelehrte und eine internationale Zusammenkunft von 2005 hervorgingen.
Im Mittelpunkt standen drei Fragen: Wer gilt als Muslim? Unter welchen Bedingungen darf jemand aus dem Islam ausgeschlossen werden? Und wer ist befugt, ein religiöses Rechtsgutachten zu erteilen?
Ein solches Gutachten heißt Fatwa. Es ist eine fachliche religiös-rechtliche Stellungnahme. Das Wort bezeichnet nicht von sich aus einen Gewaltaufruf.
Welche Rechtsschulen werden ausdrücklich einbezogen?
Die drei Punkte der Amman-Botschaft von 2005 nennen acht Rechtsschulen: die hanafitische, malikitische, schafiitische und hanbalitische sowie die dschafaritische, zaiditische, ibaditische und zahiritische Schule.
Die Erklärung erkennt ihre Anhänger als Muslime an. Sie betont die Unverletzlichkeit ihres Lebens, ihrer Ehre und ihres Eigentums. Damit reicht der Text über die einfache Gegenüberstellung „Sunniten gegen Schiiten“ hinaus.
Eine Rechtsschule ist eine gewachsene Tradition, religiöse Rechtsfragen auszulegen. Sie ist keine einzelne politische Partei. Der Text will Unterschiede also nicht dadurch lösen, dass er alle Traditionen unter einem neuen Namen zusammenfasst.
Was bedeutet das Verbot des Takfir?
Takfir bezeichnet die Erklärung, jemand sei kein Muslim beziehungsweise vom Islam abgefallen. Die Amman-Botschaft wendet sich gegen solche Ausschlüsse gegenüber den ausdrücklich anerkannten Schulen.
Zugleich verlangt sie fachliche Voraussetzungen und eine anerkannte Methode für Fatwas. Nicht jeder, der im Internet religiöse Begriffe verwendet, besitzt deshalb die Qualifikation für ein maßgebliches Rechtsgutachten.
Für Leser ist das eine praktische Unterscheidung: Eine laute Behauptung und eine fachlich verantwortete Auslegung haben nicht allein deshalb dasselbe Gewicht, weil beide religiös klingen.
Wurden damit alle Glaubensunterschiede für nebensächlich erklärt?
Nein. Hier lohnt ein genauer Blick auf die Fassungen. Der Text von 2005 beschreibt Unterschiede als Fragen der Zweige und nicht der Grundlagen. Die überarbeitete, 2006 bestätigte Fassung spricht dagegen von Unterschieden in Zweigen und in einigen Grundlagen.
Man sollte deshalb nicht behaupten, sämtliche Unterzeichner hätten jeden grundlegenden Unterschied verneint. Die Anerkennung anderer Muslime bleibt auch dann bedeutsam, wenn nicht jede Lehrfrage als geringfügig betrachtet wird.
Der Dialog kann gemeinsame Glaubensüberzeugungen benennen und zugleich festhalten, wo die Auslegung auseinandergeht. Genauigkeit hilft hier mehr als eine Formel, die jeden Konflikt für bereits gelöst erklärt.
Was wurde 2025 in Bahrain vorgeschlagen?
Am 19. und 20. Februar 2025 fand in Manama ein islamisches Dialogtreffen statt. Der vom Muslimischen Ältestenrat veröffentlichte Bahrain-Aufruf richtete sich an die Menschen der gemeinsamen Gebetsrichtung, also an Muslime über Schulgrenzen hinweg.
Zu den vorgeschlagenen Schritten gehörte, anerkannte Gelehrte anderer Schulen ernsthaft zu studieren. Auch Lehrpläne, religiöse Bildung und der Umgang mit Medien sollten zur Verständigung beitragen.
Dahinter steht ein einfaches Problem: Wer eine andere Tradition nur durch ihre schärfsten Gegner kennenlernt, begegnet häufig einem Zerrbild. Ein Text aus dieser Tradition kann helfen, zunächst zu verstehen, was tatsächlich gelehrt wird.
Welche Rolle spielen Predigten, Unterricht und Medien?
Der Bahrain-Aufruf wendet sich gegen Hass und aufhetzende Darstellungen. Er fordert Verantwortung von religiösen Einrichtungen und Medien. Das betrifft den Inhalt eines Schulbuchs ebenso wie die Wortwahl einer öffentlichen Ansprache.
Ein konkreter Anfang wäre, eine Aussage korrekt zuzuordnen: Wer vertritt sie, in welcher Schule und in welchem Zusammenhang? „Die anderen glauben alle …“ ist oft schon als Satzanfang zu ungenau.
Das verlangt keine Zustimmung zu jeder fremden Lehre. Es verlangt, die tatsächliche Position zu prüfen, bevor man sie beurteilt. Auch gemeinsame soziale Verantwortung kann wachsen, während religiöse Unterschiede fortbestehen.
Was können solche Erklärungen leisten?
Die Texte setzen Maßstäbe und benennen Arbeitsaufträge. Sie beweisen nicht, dass Vorurteile, politische Spannungen oder Gewalt inzwischen überall überwunden wären. Ein gemeinsamer Aufruf ist ein Anfang und muss sich im Handeln bewähren.
Für das Verständnis des Dialogs bleibt deshalb beides wichtig: die konkrete Bereitschaft zur Anerkennung und die offene Benennung bestehender Unterschiede. Wer nur von völliger Einheit oder unüberwindlicher Feindschaft spricht, übersieht die Arbeit, die dazwischen möglich ist.
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