Als abrahamitische Religionen werden vor allem Judentum, Christentum und Islam zusammen betrachtet. Abraham spielt in allen drei Traditionen eine wichtige Rolle. Das verbindet sie, macht sie aber nicht zu einer einzigen Religion mit einem gemeinsamen Glaubensbekenntnis.
Man merkt den Unterschied schon an einer einfachen Frage: „Was bedeutet Abraham für deinen Glauben?“ Eine jüdische, eine christliche und eine muslimische Person können auf dieselbe Gestalt Bezug nehmen und dennoch unterschiedliche Antworten geben. Es geht um Bund, Vertrauen, religiöse Zugehörigkeit und die Beziehung zu Gott.
Das Beitragsbild ist eine freie Glasfensterillustration mit einem sechszackigen Stern. Es ist kein gemeinsames Zeichen aller drei Religionen.
Hat Abraham drei Religionen gegründet?
Nein. „Abrahamitisch“ ist eine Bezeichnung für den Vergleich von Traditionen. Es ist nicht der Name einer gemeinsamen Organisation. Sie besagt auch nicht, Abraham habe zu seinen Lebzeiten drei heutige Religionsgemeinschaften eingerichtet.
Die Traditionen entwickelten sich in unterschiedlichen geschichtlichen Zusammenhängen. Gemeinsam sind ihnen wichtige Figuren und Fragen, etwa nach Gottes Weisung, menschlicher Verantwortung und dem Verhältnis zwischen Gott und einer Gemeinschaft.
Der Judaist Jon Levenson erklärt in einem Harvard-Gespräch über Abrahams Erbe, warum eine gemeinsame Gestalt auch Unterschiede sichtbar macht. Entscheidend ist nicht nur, ob Abraham verehrt wird, sondern wie seine Verheißungen und Nachkommen verstanden werden.
Was bedeutet Abraham im Judentum?
In der biblischen Geschichte steht Abraham am Beginn einer besonderen Bundesbeziehung. Ein Bund ist eine Bindung zwischen Gott und Menschen, die Zusagen und Verpflichtungen verbindet.
Genesis 17 nennt Nachkommen, Land und Beschneidung als Zeichen des Bundes. Der Text unterscheidet außerdem zwischen Abrahams Söhnen: Ismael empfängt einen Segen; die dort beschriebene Bundeslinie wird durch Isaak fortgeführt.
Für jüdische Tradition gehört Abraham damit zur Geschichte des Volkes Israel. Es geht nicht nur um die allgemeine Überzeugung, dass es einen Gott gebe, sondern auch um Zugehörigkeit und Lebensführung.
Das Pluralism Project der Harvard University verbindet in seiner Einführung Glauben, heilige Texte sowie die Geschichte und Kultur jüdischer Menschen. Judentum auf eine einzelne Vorstellung über Abraham zu reduzieren, würde diese Vielfalt übersehen.
Wie versteht Paulus Abraham?
Im Christentum wird Abraham auch im Verhältnis zu Jesus Christus gelesen. Paulus verbindet ihn in Galater 3, besonders Verse 6–14 mit dem Vertrauen auf Gott. Durch Christus soll der Abraham zugesagte Segen Menschen aus anderen Völkern erreichen.
So können Christen sehr verschiedener Herkunft sich als Erben einer Verheißung verstehen. Damit behaupten sie nicht notwendig, jeder von ihnen könne einen biologischen Stammbaum bis Abraham vorlegen.
Diese christliche Lesart ist jedoch nicht automatisch die jüdische Auslegung derselben Geschichte. Ein gemeinsamer Text kann innerhalb verschiedener religiöser Zusammenhänge unterschiedlich verstanden werden. Die Beschreibung des einen Glaubens darf deshalb nicht stillschweigend an die Stelle der Selbstbeschreibung des anderen treten.
Welche Rolle spielt Ibrahim im Islam?
Der Koran nennt Abraham Ibrahim und stellt ihn als vorbildlich Gott ergebenen Menschen dar. Koran 3:67 bezeichnet ihn weder als Juden noch als Christen, sondern als aufrichtigen Gläubigen, der sich Gott hingibt und ihm keine anderen Wesen zur Seite stellt.
Gemeint ist eine religiöse Aussage über wahre Gottesverehrung. Sie sollte nicht so gelesen werden, als sei Abraham Mitglied einer erst viel später entstandenen Organisation gewesen.
In Koran 2:127 errichten Abraham und Ismael die Grundlagen des Hauses, das im islamischen Verständnis die Kaaba in Mekka ist. Sie bitten Gott, ihre Arbeit anzunehmen. Damit erhält Abraham auch einen bestimmten Platz in der heiligen Geografie und Erinnerung des Islams.
Die koranische Erzählung und die Bundeserzählung in Genesis berühren sich. Sie sind aber keine austauschbaren Fassungen, deren Unterschiede man weglassen könnte.
Wie passen religiöse Herkunft und historische Entstehung zusammen?
Eine Religion kann ihren Glauben auf sehr frühe heilige Geschichte beziehen, während ihre Gemeinschaft später bestimmte Formen annimmt. Jüdische Geschichte umfasst das alte Israel ebenso wie die spätere Entwicklung rabbinischer Lehre und Praxis.
Das Christentum entstand im jüdischen Umfeld Jesu und seiner Anhänger im 1. Jahrhundert. Die frühe Ausbreitung unter Menschen anderer Herkunft gehört bereits zum Hintergrund der Paulusbriefe.
Die Geschichte der muslimischen Gemeinschaft ist mit Muhammads Wirken im Arabien des 7. Jahrhunderts verbunden. Die Chronologie der University of Washington nennt die Auswanderung von Mekka nach Medina 622 und Muhammads Tod 632.
Ein muslimischer Glaube an die Fortsetzung früherer Prophetie und diese historischen Daten widersprechen sich nicht als Aussagenform: Das eine beschreibt den religiösen Wahrheitsanspruch, das andere datiert die Entwicklung der Gemeinschaft.
Lesen alle dieselbe Bibel?
Nein. Die jüdische Bibel heißt Tanach. Die Jewish Publication Society erklärt die drei Teile: Tora, Propheten und Schriften. Tora meint im engeren Sinn die fünf Bücher Mose, nicht automatisch den gesamten Tanach.
Daneben gibt es umfangreiche Auslegungsliteratur. Die jüdische Textübersicht von Chabad unterscheidet die Mischna als grundlegende Sammlung rabbinischer Lehre von den Talmuden, die weitere Diskussionen und Auslegungen bewahren. Sie alle einfach „jüdische Bibel“ zu nennen wäre ungenau.
Christliche Bibeln verbinden Altes und Neues Testament. Viele Texte des Alten Testaments stehen auch im Tanach, werden aber in einer anderen Sammlung und mit anderen theologischen Bezügen gelesen. Das Neue Testament gehört nicht zum jüdischen biblischen Kanon. Kanon bedeutet die verbindliche Sammlung heiliger Schriften.
Muslime verstehen den Koran als Offenbarung an Muhammad. Er erzählt von Figuren, die auch aus biblischen Texten bekannt sind. Trotzdem ist er weder ein anderer Name für die Bibel noch ein zusätzlicher Bibelband.
Glauben alle auf dieselbe Weise an den einen Gott?
Die drei Traditionen werden als monotheistisch beschrieben, also auf den einen Gott bezogen. Wichtige Unterschiede bleiben besonders bei Jesus bestehen.
Das Nizänische Glaubensbekenntnis bekennt Jesus als wahrhaft göttlich und spricht von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Die christliche Dreieinigkeitslehre meint dabei einen Gott, nicht drei getrennte Götter.
Das Judentum teilt dieses Bekenntnis nicht. Die Erklärung von Reform Judaism benennt Jesu Göttlichkeit und seine Anerkennung als Messias als entscheidende Unterschiede. Ihn allgemein als jüdischen Propheten zu bezeichnen würde ebenfalls eine gemeinsame jüdische Lehre unterstellen, die es so nicht gibt.
Im Islam ist Jesus ein geehrter Gesandter Gottes. Koran 4:171 nennt ihn Messias und Gesandten und weist die Rede von Gott als „drei“ zurück. Einen Menschen religiös zu ehren bedeutet also nicht, sich über seine Identität und Stellung einig zu sein.
Gibt es gemeinsame ethische Anliegen?
Ja. Ein konkretes Beispiel ist Markus 12:28–34: Jesus verbindet die Liebe zu Gott mit der Liebe zum Nächsten und greift dabei jüdische Schriftgebote auf. Christliche Ethik entsteht hier innerhalb eines jüdischen Gesprächs.
Koran 16:90 fordert Gerechtigkeit, gutes Handeln und Unterstützung für Angehörige und verurteilt Unrecht. Solche Texte bieten Anknüpfungspunkte für Gespräche und gemeinsames Handeln.
Zum Beispiel können Menschen verschiedener Religionen gemeinsam Bedürftige unterstützen, ohne dieselben Aussagen über Jesus oder Offenbarung zu teilen. Gemeinsame Hilfe benötigt keine vorherige Einigung über jede Glaubensfrage.
Sind Samstag, Sonntag und Freitag gleichbedeutend?
Nein. Der jüdische Schabbat, christliche Sonntagsgottesdienste und das muslimische Freitagsgebet haben unterschiedliche Zusammenhänge. Eine bloße Zuordnung „jede Religion hat ihren eigenen freien Tag“ wäre zu einfach.
Koran 62:9–10 fordert dazu auf, für das Freitagsgebet den Handel zu unterbrechen. Nach dem Gebet können die Menschen wieder ihren Tätigkeiten nachgehen. Schon dieses Beispiel zeigt, warum man vom Freitagsgebet nicht ohne Weiteres auf eine ganztägige Ruhepflicht schließen sollte.
Gehören auch andere Religionen dazu?
Die Grenzen des Begriffs hängen vom Zweck des Vergleichs ab. Manche Darstellungen beziehen etwa die Bahá’í-Religion ein. Ihre Lehre über Offenbarung ehrt Abraham neben Mose, Jesus und Muhammad, nennt aber auch Krishna, Zarathustra und Buddha.
„Abrahamitisch“ kann hier eine Beziehung hervorheben, erfasst aber nicht das ganze religiöse Selbstverständnis. Eine erweiterte Liste sollte deshalb erklären, warum sie bestimmte Traditionen einbezieht.
Wie kann Begegnung trotz der Unterschiede gelingen?
Das Abrahamic Family House in Abu Dhabi ist ein anschauliches Architekturbeispiel. Der beteiligte Ingenieurdienstleister Arup beschreibt eine Moschee, eine Synagoge und eine Kirche mit gemeinsamem Begegnungsraum. Der Komplex öffnete im März 2023.
Die getrennten Gebetsräume machen eine einfache Idee sichtbar: Menschen können sich begegnen und voneinander lernen, ohne eine gemeinsame Mischreligion zu bilden. Das Gebäude allein löst keine theologischen oder politischen Konflikte. Es zeigt aber, dass Begegnung und erkennbare religiöse Eigenständigkeit zusammen möglich sind.
Der Begriff „abrahamitische Religionen“ ist deshalb ein guter Gesprächsanfang. Weiter führt die konkrete Frage, was Abraham in jeder Tradition bedeutet, welche Schriften gelesen werden und wie der Glaube im Alltag gelebt wird.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
