Protestantisches Christentum ist eine große Familie christlicher Kirchen. Ihre Geschichte hängt mit der Reformation des 16. Jahrhunderts und späteren Erneuerungsbewegungen zusammen. Dazu gehören verschiedene Bekenntnisse, Gottesdienstformen und Arten der Gemeindeleitung.
Viele dieser Kirchen betonen die Bibel, Gottes Gnade und den Glauben an Jesus Christus. Dennoch haben sie nicht auf jede Frage dieselbe Antwort. Besonders deutlich wird das bei Taufe, Abendmahl und Pfarramt.
Das Beitragsbild ist eine freie Kirchenillustration und zeigt kein bestimmtes Gotteshaus.
Wie begann die Reformation?
Ein wichtiger Ausgangspunkt war Martin Luthers Kritik am Ablasswesen. Ein Ablass sollte zeitliche Sündenstrafen erlassen; er war nach damaliger Lehre nicht einfach der Kauf der Vergebung einer noch nicht bereuten Schuld. In der Praxis war die Verbindung von Predigt, Geld und Heil dennoch höchst umstritten.
Der lutherisch-katholische Bericht Vom Konflikt zur Gemeinschaft, Absätze 40–44 beschreibt Luthers Schreiben an Erzbischof Albrecht von Mainz vom 31. Oktober 1517. Er legte seine 95 Thesen bei und wollte eine akademische Diskussion anstoßen.
Der berühmte Anschlag an die Wittenberger Kirchentür wird dort als wahrscheinlich behandelt. Sicherer Ausgangspunkt der Darstellung ist der Brief. Aus dem Streit entwickelten sich umfassendere Fragen nach kirchlicher Autorität, Umkehr und dem Verhältnis zu Gott.
Weitere reformatorische Bewegungen verliefen etwa in der Schweiz und in Frankreich. Die Übersicht des Ökumenischen Rates der Kirchen nennt Calvin, Zwingli und Bullinger als wichtige Namen der reformierten Tradition. „Reformiert“ bezeichnet hier eine bestimmte Kirchenfamilie innerhalb des Protestantismus.
Was bleibt gemeinsam christlich?
Die Reformation begann keine Religion ohne Verbindung zum bisherigen Christentum. Das lutherische Augsburger Bekenntnis, Artikel I bekennt einen Gott und die Dreieinigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist.
Artikel III beschreibt Jesus Christus als wahrhaft göttlich und menschlich. Kreuzigung, Auferstehung und Erlösung stehen im Mittelpunkt. Die damaligen Auseinandersetzungen betrafen also die Auslegung des christlichen Glaubens und die Ordnung der Kirche.
Heißt „allein die Schrift“, dass andere Texte wertlos sind?
Sola scriptura heißt „allein die Schrift“. Die Bibel soll der entscheidende Maßstab für Lehre sein. Das bedeutet nicht zwangsläufig, dass eine Kirche keine Glaubensbekenntnisse, Auslegung oder überlieferte Gottesdienstformen benutzt.
Ein anglikanisches Beispiel bieten die Articles of Religion der Church of England. Artikel VI sagt, die Schrift enthalte alles, was zum Heil nötig ist. Was sich daraus nicht begründen lässt, dürfe nicht als heilsnotwendiger Glaubenssatz verlangt werden.
Artikel VIII nimmt zugleich die alten christlichen Glaubensbekenntnisse an, weil ihre Lehren aus der Schrift begründet werden könnten. Bibel und Bekenntnis stehen hier also nicht einfach gegeneinander. Strittig bleibt, wie man die Bibel auslegt und wer in einer Kirche darüber entscheidet.
Was bedeutet Rechtfertigung durch Glauben?
Rechtfertigung beantwortet die Frage, wie ein Mensch vor Gott angenommen wird. Das Augsburger Bekenntnis, Artikel IV erklärt: nicht durch eigene Verdienste, sondern aus Gnade um Christi willen, durch Glauben.
Glaube meint hier Vertrauen auf Gottes Zusage der Vergebung. Man muss sich Gottes Zuwendung nicht wie einen Lohn erarbeiten. Das ist eine Aussage über die Grundlage der Beziehung zu Gott.
Sie macht gute Taten nicht überflüssig. Artikel VI fordert die Früchte des Glaubens und die von Gott gebotenen Werke. Sie sollen jedoch nicht als Verdienst dienen, mit dem man seine Annahme bei Gott erkauft.
Ein Alltagsvergleich hilft: Wer einem Menschen aus Dankbarkeit beisteht, handelt anders als jemand, der damit einen Anspruch auf Zuneigung erwerben will. Die Handlung bleibt wichtig; ihre Rolle in der Beziehung verändert sich.
Warum gibt es Pfarrer, wenn alle Gläubigen Priester sind?
Das Priestertum aller Getauften beschreibt gemeinsame Verantwortung für Gebet, Glaubenszeugnis und christliches Leben. Es hebt ein geordnetes öffentliches Amt nicht automatisch auf.
Die gemeinsame Studie Die Apostolizität der Kirche, Absätze 200–201 erläutert diese Unterscheidung bei Luther. Getaufte tragen Verantwortung; zugleich dient ein besonderes Amt der Gemeinde durch Verkündigung und Sakramente.
Auch das Augsburger Bekenntnis nennt in Artikel V ein solches Amt. Artikel XIV verlangt eine ordentliche Berufung für öffentliche Lehre und Sakramentsverwaltung. Gemeinsamer Glaube bedeutet demnach nicht, dass jede Person ohne Beauftragung jede Aufgabe übernimmt.
Warum taufen manche Kirchen Kinder und andere Glaubende?
Hier liegt ein wirklicher Lehrunterschied. Artikel IX des Augsburger Bekenntnisses bejaht die Kindertaufe und verbindet die Taufe mit Gottes Gnade. Sie ist in dieser Sicht mehr als ein öffentliches Zeichen einer bereits getroffenen persönlichen Entscheidung.
Die Southern Baptist Convention erklärt dagegen in Artikel VII die Taufe als Untertauchen eines Glaubenden. Sie symbolisiert dessen Glauben an den gekreuzigten und auferstandenen Christus und ist ein Akt des Gehorsams.
„Glaubenstaufe“ ist deshalb genauer als „Erwachsenentaufe“. Entscheidend ist das persönliche Glaubensbekenntnis, nicht allein ein bestimmtes Lebensalter. Die Unterschiede betreffen sowohl die Täuflinge als auch die Bedeutung der Handlung.
Ist das Abendmahl für Protestanten nur ein Symbol?
Das kann man nicht allgemein sagen. Artikel X des Augsburger Bekenntnisses bekennt die wirkliche Gegenwart von Christi Leib und Blut und ihre Austeilung an die Teilnehmenden.
Das südbaptistische Bekenntnis beschreibt das Abendmahl dagegen als symbolischen Gehorsamsakt: Die Gemeinde erinnert sich an Jesu Tod und erwartet seine Wiederkunft.
Beide Traditionen feiern eine gemeinsame christliche Mahlhandlung. Sie erklären aber unterschiedlich, was darin geschieht. „Protestantisch“ entscheidet diese Frage noch nicht.
Was betonen Pfingstkirchen?
Pfingstkirchen richten besondere Aufmerksamkeit auf das Wirken des Heiligen Geistes. Die Assemblies of God in den USA verbinden in ihren Glaubensgrundsätzen die Taufe im Heiligen Geist mit Befähigung zu Leben und Dienst.
Abschnitt 8 nennt das Reden in anderen Zungen als anfängliches körperliches Zeichen. Gemeint ist eine geistlich verstandene Sprachäußerung. Die Erklärung unterscheidet dieses Zeichen nach Zweck und Gebrauch von der Sprachengabe im Gemeindeleben.
Das ist die Lehre dieser Kirche. Sie ist keine Bedingung, die jede protestantische oder jede charismatische Gemeinschaft in gleicher Weise vertritt.
Wer darf eine Gemeinde leiten?
Auch Kirchenordnung und Frauenordination sind verschieden geregelt. Die Southern Baptist Convention beschreibt die einzelne Gemeinde als selbstständig. Ihr Bekenntnis beschränkt das Amt des Pastors beziehungsweise Ältesten auf entsprechend qualifizierte Männer.
Die Assemblies of God erklären in ihrem Positionspapier zur Gemeindeleitung dagegen, dass berufene und qualifizierte Frauen auf allen Ebenen kirchlicher Leitung dienen können. Hier stimmen zwei protestantische Kirchen ausdrücklich nicht überein.
Reformierte Kirchen kennen häufig Pfarrer und weitere gewählte Älteste sowie miteinander verbundene örtliche und überörtliche Gremien. Damit sind weder völlige Selbstständigkeit jeder Gemeinde noch eine einzige Leitungsform Kennzeichen aller Protestanten.
Wie findet man sich in dieser Vielfalt zurecht?
Fragen Sie nach der konkreten Kirche: Was lehrt sie über die Bibel und Gottes Gnade? Wen tauft sie? Wie versteht sie das Abendmahl? Wer leitet ihre Gemeinde?
So werden gemeinsame reformatorische Anliegen und echte Unterschiede sichtbar. Das ist hilfreicher, als aus einer einzelnen Gemeinde auf den ganzen Protestantismus zu schließen.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
