Deismus: Wie Vernunft und Offenbarung gegeneinander abgewogen wurden

Deismus bezeichnet verschiedene Auffassungen, die Gott vor allem mithilfe menschlicher Vernunft und der beobachtbaren Welt erkennen wollen. In den Debatten der Aufklärung ging es dabei um mehr als die Frage, ob ein Schöpfer existiert. Strittig war auch, weshalb Menschen einer bestimmten religiösen Offenbarung glauben und ihre Forderungen befolgen sollten.

Stellen Sie sich vor, jemand sagt: „Gott hat mir etwas mitgeteilt, und deshalb gilt es auch für dich.“ Dann stellt sich eine einfache Frage: Was kann die andere Person selbst prüfen? Matthew Tindal und Thomas Paine machten diese Frage auf unterschiedliche Weise zum Thema.

Die Bilder sind freie Illustrationen. Sie zeigen weder ein historisches Autorenporträt noch eine identifizierte Ausgabe der besprochenen Werke.

Was bedeutet hier natürliche Religion?

„Natürlich“ meint in diesem Zusammenhang eine Religion, deren Grundlagen durch Vernunft zugänglich sein sollen. Es geht nicht einfach um Wald, Landschaft oder Naturverehrung.

Matthew Tindals Buch Christianity as Old as the Creation erschien 1730; die Wellcome Collection weist diese Ausgabe nach. Sein Titel bezeichnet das Evangelium als erneute Bekanntmachung der Religion der Natur.

In den ersten Kapiteln des Werks argumentiert Tindal: Ein guter und weiser Gott müsse Menschen zu allen Zeiten die Möglichkeit geben, ihre Pflichten zu erkennen. Diese ergeben sich aus ihrem Verhältnis zu Gott und zueinander. Sie sollen dem Wohl vernünftiger Geschöpfe dienen.

Sein Gedanke lässt sich an einer Person erläutern, die nie von einem bestimmten heiligen Buch gehört hat. Nach Tindals Auffassung kann sie trotzdem moralische Pflichten erkennen. Der Zugang dazu darf nicht vollständig davon abhängen, ob eine Botschaft ihren Wohnort schon erreicht hat.

Welche Aufgabe hat das Evangelium bei Tindal?

Es soll nach seiner Deutung die schon zugängliche Religion wieder freilegen und von menschlichen Verformungen reinigen. Es bringt daher nicht eine völlig neue Moral, die vorher niemand erkennen konnte.

Das ist eine bestimmte Auslegung des Christentums. Wer sich auf Tindal beruft, sagt mehr als „Nachdenken ist wichtig“. Er behauptet, dass echte religiöse Pflichten zur vernünftigen und für alle Menschen zugänglichen Ordnung gehören müssen.

Eine angeblich neue göttliche Forderung müsste sich an diesem Maßstab messen lassen. Weshalb sollte sie Menschen verpflichten, die weder von der Forderung noch von ihrem Verkünder wissen konnten? Diese Frage trägt Tindals Argument.

Was meint Paine mit der Grenze von Offenbarung?

Thomas Paine bekennt sich am Anfang von The Age of Reason, Teil I zu einem Gott und verbindet religiöse Pflichten mit Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und dem Wohlergehen anderer. Zugleich lehnt er die Autorität kirchlicher Bekenntnisse für seinen eigenen Glauben ab.

Er unterscheidet ein unmittelbar erlebtes göttliches Sprechen von einem Bericht darüber. Selbst wenn eine Person eine Offenbarung erhalten hätte, wäre diese für die nächste Person zunächst nur eine übermittelte Nachricht.

Paine verdeutlicht das an Mose und den Gesetzestafeln. Wer Mose zuhört, erlebt nicht selbst die behauptete Begegnung mit Gott. Ein späterer Leser ist noch einen weiteren Schritt davon entfernt. Paine folgert daraus, dass diese Menschen nicht in derselben Weise zum Glauben verpflichtet sein könnten wie der ursprüngliche Empfänger.

Das Argument betrifft die Übertragung von Autorität: Aus „Ich habe es erlebt“ folgt für ihn nicht automatisch „Du musst es als göttlich anerkennen“. Dass Menschen Berichten im Alltag oft vertrauen, beantwortet noch nicht, welchen Anspruch eine religiöse Botschaft gegenüber allen erhebt.

Was kann man nach Paine selbst betrachten?

Paine stellt der örtlich und sprachlich begrenzten Überlieferung die Schöpfung gegenüber. Die beobachtbare Welt gilt ihm als allgemein zugänglicher Hinweis auf göttliche Macht und Weisheit.

Er und Tindal suchen damit nach einer Grundlage, die Menschen verschiedener Länder und Zeiten offensteht. Ihre Antworten bleiben jedoch unterschiedlich. Tindal deutet das Evangelium als Wiederherstellung vernünftiger Religion. Paine bestreitet stärker, dass übermittelte Offenbarungsberichte eine allgemeine Verpflichtung begründen.

Beide einfach unter „Glaube an einen Schöpfer“ einzuordnen, würde den Kern ihrer Auseinandersetzung ausblenden. Es geht ebenso darum, welche Gründe eine Person einer anderen für religiöse Pflichten geben kann.

Ist der deistische Gott immer ein ferner Uhrmacher?

Das Bild des Uhrmachers ist bekannt: Eine Welt wird geschaffen und läuft anschließend wie ein eingerichtetes Uhrwerk. Für die Vielfalt aufklärerischer Gottesvorstellungen reicht dieses Bild aber nicht aus.

In Voltaires Philosophischem Wörterbuch, Eintrag „Theist“ glaubt die beschriebene Person an einen guten und mächtigen Gott, der gerecht handelt. Wie dieses Handeln genau geschieht, bleibt ihr verborgen. Trotzdem hält sie an göttlicher Vorsehung fest.

Vorsehung bedeutet hier, dass die Welt nicht außerhalb göttlicher Fürsorge und Ordnung steht. Voltaire verwendet an dieser Stelle das Wort Theist. Sein Beispiel zeigt, dass vernunftbetonte Religionsauffassungen auch ein fortdauerndes Handeln Gottes annehmen konnten.

Als Verehrung nennt der Text besonders das Helfen für Bedürftige und den Schutz Unterdrückter. Die Frage nach Gott führt damit zu einer bestimmten Lebenshaltung, nicht nur zu einer Erklärung darüber, wie das Universum begonnen habe.

Welche Fragen helfen beim Verständnis?

Bei einem deistischen Denker lohnt es sich, nach drei Dingen zu fragen: Wie soll Gott erkannt werden? Woher ergeben sich moralische Pflichten? Und welche Rolle bleibt für Offenbarung und religiöse Einrichtungen?

Diese Fragen verhindern, dass unterschiedliche Positionen zu einem einzigen einfachen Bild verschmelzen. Tindal fragt nach einer vernünftigen Religion für alle Zeiten. Paine prüft die Verpflichtung durch übermittelte Offenbarungen. Voltaires Theist verbindet vernünftigen Gottesglauben mit Vorsehung und praktischem Helfen. So wird die historische Debatte konkreter als die Formel vom abwesenden Uhrmacher.

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