Warum gibt es überhaupt etwas? Was macht ein gutes Leben aus? Und passen Glaube und vernünftiges Nachdenken zusammen? Solche Fragen beschäftigten auch die Denker, deren Werke wir heute zur islamischen Philosophie zählen.
Eine wichtige Phase entwickelte sich im Reich der Abbasiden, als ältere griechische Texte auf Arabisch zugänglich wurden. Daraus entstand weit mehr als eine Sammlung bewahrter Bücher. Menschen übersetzten, prüften, widersprachen und entwarfen eigene Antworten. Muslimische, christliche und jüdische Gelehrte begegneten einander dabei durch Texte und gemeinsame Fragestellungen.
Was heißt hier „islamisch“?
Der Ausdruck bezeichnet ein weites Feld des Denkens in islamisch geprägten Gesellschaften und Traditionen. Er bedeutet nicht, dass jeder Beteiligte Muslim war oder dass alle dieselbe Lehre vertraten. „Arabische Philosophie“ betont dagegen eine wichtige Sprache dieses Austauschs. Später wurde auch in anderen Sprachen weitergedacht.
Die St Andrews Encyclopaedia of Theology unterscheidet unter anderem Philosophie, Theologie und Sufi-Traditionen. Ihre Fragen überschneiden sich. Ein Theologe kann über Gottes Macht nachdenken, ein Philosoph über die Voraussetzungen einer Erklärung und ein Sufi über die Veränderung des eigenen Lebens.
Man muss die Wörter „Falsafa“ für Philosophie oder „Kalam“ für argumentierende Theologie also nicht auswendig lernen. Hilfreich ist die Frage: Was möchte dieser Text klären, und mit welchen Gründen versucht er das?
Wie kamen ältere Bücher zu neuen Lesern?
Übersetzen hieß nicht nur, Wörter auszutauschen. Schwierige Begriffe mussten verständlich werden, und geeignete Handschriften mussten überhaupt verfügbar sein. Ein Beispiel aus dem weiteren Umfeld dieser Wissensvermittlung ist Hunain ibn Ishaq.
Die National Library of Medicine beschreibt den christlichen Gelehrten als wichtigen Vermittler griechischer medizinischer Schriften, insbesondere Galens. Eine moderne Ausgabe seines Berichts über Galen-Übersetzungen erschließt dieses Thema in arabischer und englischer Sprache.
Medizin zu übersetzen ist noch nicht dasselbe, wie eine philosophische These zu entwickeln. Das Beispiel zeigt aber die Voraussetzungen: Sprachenkenntnis, Textarbeit und Menschen, die Wissen über Grenzen hinweg weitergeben. Solche Fähigkeiten machten auch philosophische Diskussionen möglich.
Al-Kindi: Darf man von fremden Denkern lernen?
Al-Kindi gehörte im 9. Jahrhundert zu den wichtigen Gestalten dieses Umfelds. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy beschreibt seine Zusammenarbeit mit einem Übersetzerkreis. In einer dort wiedergegebenen Passage aus Über die erste Philosophie fordert er, Wahrheit auch dann anzunehmen, wenn sie von fernen Völkern kommt.
Das ist eine bemerkenswert praktische Haltung: Eine Einsicht wird nicht dadurch falsch, dass sie aus einem fremden Kulturkreis stammt. Für das eigene Nachdenken bleibt trotzdem zu prüfen, ob das Argument überzeugt. Lernen und Kritik schließen sich nicht aus.
Anschaulich gesagt: Wenn jemand eine gute Erklärung hat, ist dessen Herkunft kein Gegenargument. Entscheidend sind die Gründe. So konnte die Beschäftigung mit griechischen Texten zum Ausgangspunkt eigener Fragen in einer neuen Umgebung werden.
Warum kann ein Buchtitel in die Irre führen?
Die sogenannte Theologie des Aristoteles ist dafür ein besonders gutes Beispiel. Der arabische Text beruht auf Material des Philosophen Plotin, erschien aber unter dem Namen des Aristoteles. Zudem wurde der Ausgangstext nicht einfach unverändert übertragen, sondern auch bearbeitet.
Dadurch begegneten Leser Ideen unter einem berühmten Namen, der nicht ihr wirklicher Urheber war. Wer die Geschichte nachvollziehen möchte, muss deshalb fragen: Was steht im Text? Woher stammt es? Und was hat die Bearbeitung verändert?
Das erinnert an ein falsch beschriftetes Dokument: Der Inhalt kann wichtig sein, auch wenn der Name oben nicht stimmt. Für seine Einordnung macht der Irrtum jedoch einen großen Unterschied.
Al-Farabi: Wozu leben Menschen in einer Gemeinschaft?
Bei al-Farabi führt das Nachdenken über den Menschen auch zur Stadt. Faruques Studie zum Selbst im islamischen Denken erläutert seine Vorstellung einer vorzüglichen Stadt: Menschen arbeiten zusammen, um menschliches Gedeihen zu ermöglichen.
Die Frage reicht über gute Verwaltung hinaus. Eine Gemeinschaft kann hervorragend organisiert sein und dennoch nur Reichtum oder Macht verfolgen. Al-Farabis Ansatz fragt deshalb nach dem Ziel der Zusammenarbeit: Wozu soll das gemeinsame Leben gut sein?
Auch ohne seine ganze politische Philosophie zu übernehmen, versteht man die Frage im Alltag. Eine gut funktionierende Organisation ist erst dann gut für Menschen, wenn man auch weiß, welchen Zwecken sie dient.
Avicenna: Warum existiert etwas?
Ibn Sina ist vielen unter dem lateinischen Namen Avicenna bekannt. In der Metaphysik seines Werkes Die Heilung geht es um philosophische Fragen. Der Titel darf nicht mit einem medizinischen Ratgeber verwechselt werden.
Eine zentrale Unterscheidung betrifft das, was aus sich heraus notwendig ist, und das, was aus sich heraus möglich ist. Vereinfacht gefragt: Wenn etwas sein kann, aber nicht aus sich selbst heraus sein muss, wodurch existiert es dann?
Wie daraus ein Argument über Gott wird, erfordert weitere Schritte. Daniel D. De Haans Untersuchung zum Aufbau des Werkes betont genau das: Die Einführung grundlegender Begriffe ist noch nicht mit dem späteren Gottesbeweis gleichzusetzen. Das schützt vor dem schnellen Schluss, ein einzelnes Wort habe schon das gesamte Argument erledigt.
Al-Ghazali: Was beweist das brennende Stück Baumwolle?
Al-Ghazali diskutiert in Die Widersprüchlichkeit der Philosophen ein anschauliches Beispiel: Baumwolle kommt mit Feuer in Berührung und brennt. Was wissen wir damit über die Ursache und die Notwendigkeit des Geschehens?
Frank Griffels Analyse der siebzehnten Diskussion warnt davor, al-Ghazalis Argument auf eine simple Leugnung jeder Ursache zu reduzieren. Es geht unter anderem darum, ob die Welt notwendig genau so verlaufen muss und wie sich Gottes Handeln dazu verhält.
Die philosophische Frage ist größer als das einzelne Feuer: Was beobachten wir, und was setzen wir darüber hinaus voraus? Man muss al-Ghazalis Antwort nicht teilen, um zu erkennen, dass hier begründet gestritten wird.
Ibn Rushd: Kann Religion zum Philosophieren auffordern?
Ibn Rushd, auch Averroes genannt, gibt darauf eine klare Antwort. Im Anfang seiner Entscheidenden Abhandlung beschreibt er Philosophie als Nachdenken über die vorhandenen Dinge, insofern sie auf ihren Urheber hinweisen.
Weil die Offenbarung zum Nachdenken über die Schöpfung auffordere, könne philosophisches Fragen religiös empfohlen oder sogar geboten sein. Hier wird Vernunft nicht einfach gegen Glauben ausgespielt. Ibn Rushd begründet das Nachdenken aus seinem Verständnis der religiösen Lehre heraus.
Sein Weg und al-Ghazalis Einwände zeigen, warum es irreführend wäre, nur von „der islamischen Haltung“ zur Philosophie zu sprechen. Der Streit selbst gehört zu dieser Geschichte.
Wie gingen die Gedanken über Religionsgrenzen hinaus?
Der jüdische Gelehrte Maimonides verfasste seinen Führer der Unschlüssigen ursprünglich auf Arabisch. Die Library of Congress beschreibt die Verbindung jüdischen Glaubens mit aristotelischem Denken und die hebräische Übersetzung durch Samuel ibn Tibbon von 1204.
Einfluss bedeutete auch Widerspruch. Thomas von Aquins Schrift Über die Einheit des Intellekts gegen die Averroisten ist etwa im Quellenverzeichnis der Marquette University dokumentiert. Schon der Gegenstand zeigt, dass Rezeption keine schlichte Zustimmung war: Über das menschliche Denken wurde über Traditionsgrenzen hinweg gestritten.
Was hat ein chinesischer Gelehrter damit zu tun?
Die Geschichte endet nicht bei den bekannten mittelalterlichen Namen. Der chinesische Muslim Liu Zhi, der ungefähr von 1670 bis 1724 lebte, erläuterte islamische Grundgedanken mit neokonfuzianischen Begriffen. Die wissenschaftliche Ausgabe The Sage Learning of Liu Zhi von 2009 beschreibt zugleich den Einfluss klassischer Sufi-Texte auf sein Werk.
Auch hier passiert mehr als ein Austausch einzelner Wörter. Gedanken werden für Leser mit einem anderen geistigen Hintergrund verständlich gemacht. Darin liegt ein roter Faden islamischer Philosophie: geerbtes Wissen aufnehmen, Fragen neu stellen und um gute Gründe ringen.
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