Vodun bezeichnet verwandte religiöse Traditionen im westafrikanischen Küstenraum, besonders in Benin und Togo. Das Wort kann dort auch eine Gottheit meinen. Wer nur von „afrikanischem Voodoo“ spricht, übersieht leicht, wie unterschiedlich Gottheiten, Verstorbene und Schutzhandlungen in konkreten Zusammenhängen vorkommen.
Ein hilfreicher Einstieg führt deshalb über benannte Orte und Gegenstände. Eine Gottheit in Ifangni, eine schützende Bocio-Figur und ein Gedenkaltar für einen Verstorbenen erzählen nicht dieselbe Geschichte. Sie zeigen verschiedene Beziehungen zwischen Menschen und religiösen Mächten.
Die Bilder sind freie Symbolillustrationen. Der dargestellte Markt zeigt weder einen dokumentierten Vodun-Ritus noch die hier besprochenen Museumsobjekte. Das kleine Buchbild ist kein Vodun-Ritualgegenstand.
Welche Tradition wird hier beschrieben?
Suzanne Preston Blier untersucht in ihrer Studie über Bocio-Kunst an den Küsten von Benin und Togo Werke von Fon, Ewe und benachbarten Gemeinschaften. Sie beschreibt religiöse Kunst, die eng mit Handlungen, Materialien und dem Umgang mit Gefährdung verbunden ist.
Die Bezeichnung Vodun hilft hier, den westafrikanischen Zusammenhang zu benennen. Davon zu unterscheiden ist der haitianische Vodou mit seiner eigenen Entstehungsgeschichte. Verbindungen machen die Traditionen nicht in allen Einzelheiten identisch.
Was zeigt das Beispiel Ifangni?
Eine Darstellung der beninischen Regierung über Ifangni beschreibt die Grenzregion zu Nigeria als Begegnungsraum von Nago-, Tori- und Goun-Traditionen. Sie nennt Sakpata im Zusammenhang mit Erde und Pocken sowie Dan als Schlange, die mit Glück verbunden wird.
Das sind die Zuordnungen des benannten örtlichen Berichts. Sie sollten nicht ungeprüft als vollständiges und überall gleiches Götterverzeichnis wiederholt werden. Wer über eine religiöse Gestalt spricht, sollte auch sagen, in welcher Gemeinschaft sie beschrieben wird.
Der Bericht nennt außerdem Egun-gun beziehungsweise Kuvito mit Bezug auf die Ahnen. Gottheiten und Verstorbene können damit im religiösen Leben desselben Ortes wichtig sein. Zur Erklärung gehört die Frage, wen eine Handlung anspricht und bei welchem Anlass sie stattfindet.
Wie sollte eine Bocio-Figur schützen?
Das Metropolitan Museum of Art bewahrt eine Bocio-Figur mit zwei entgegengesetzt gerichteten Gesichtern aus dem Fon-Kontext. Auf ihrem Kopf sitzt ein Hundeschädel. Blier erklärt im zugehörigen Kommentar die Gesichter als Ausdruck besonderer Wachsamkeit.
Nach der Museumsdarstellung konnten Priester oder Wahrsager solche Figuren für Menschen verordnen, die Schutz suchten. Eine Figur sollte als Stellvertreter dienen: Drohender Schaden sollte sich an sie heften, statt die betreffende Person zu treffen.
Auch der Standort war Teil des Gebrauchs. Solche Werke konnten etwa an Wegen, bei Häusern oder in Schreinen stehen. Das Museum dokumentiert Materialien und Herkunft; die Erklärung ihrer Aufgabe stammt aus der Kenntnis religiöser Zusammenhänge. Ein sichtbares Schnitzmerkmal und ein behauptetes Schutzwirken sind unterschiedliche Arten von Aussagen.
Was ist ein Asen?
Ein Asen aus Ouidah im selben Museum ist ein tragbarer Gedenkaltar für einen Verstorbenen. Er konnte im Schreinraum einer Familie im Boden befestigt werden. Dort machten Lebende Opfergaben und wandten sich an den verstorbenen Menschen.
Die kleine Szene an seiner Spitze verbindet Gegenstände und Figuren mit Erinnerung. Das Museum erklärt die Kalebasse als Gefäß, das in den entsprechenden Riten benutzt wurde. Ein gebogener Sitz kann auf ein früheres Amt der erinnerten Person hinweisen; die Zuschreibung bleibt eine Möglichkeit.
Kreuzförmige Anhänger werden als Zeichen des Austauschs mit christlicher Andachtspraxis gedeutet. Ein solches Detail belegt eine Begegnung. Es macht aus dem gesamten Objekt nicht automatisch einen christlichen Altar.
Warum sind diese Unterschiede wichtig?
Die Bocio-Figur sollte einen Menschen vor Schaden schützen. Der Asen gab einer Familie einen Ort für die Beziehung zu einem Verstorbenen. Beide verbinden einen hergestellten Gegenstand mit religiösem Handeln, erfüllen aber verschiedene Aufgaben.
Vodun wird so nicht als undurchsichtige Sammlung „magischer Dinge“ beschrieben. Verständlicher sind genaue Fragen: Wer handelt? An wen richtet sich die Handlung? Welche Materialien und Orte gehören dazu? Und woher wissen wir, welche Bedeutung die Beteiligten damit verbinden?
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
