Atheismus: Die Fragen nach Leid und Gottes Verborgenheit

Warum gibt es schweres Leid, wenn Gott allmächtig und vollkommen gut ist? Und warum finden manche Menschen keinen Glauben, obwohl sie offen für Gott wären? Das sind zwei unterschiedliche Fragen, die in der Religionsphilosophie für atheistische Argumente verwendet werden.

Atheismus bezeichnet dort häufig die Auffassung, dass Gott nicht existiert. Im allgemeinen Sprachgebrauch kann damit auch das bloße Fehlen eines Gottesglaubens gemeint sein. Die folgenden Argumente richten sich gegen bestimmte Vorstellungen von Gott. Ihre Voraussetzungen gehören deshalb immer mit in die Erklärung.

Was fragt William Rowe angesichts von Leiden?

Der Philosoph William Rowe verwendet in seinem Aufsatz von 1979 ein bedrückendes Gedankenexperiment: Ein Rehkitz wird bei einem Waldbrand schwer verletzt und stirbt nach langem Leiden. Welcher größere gute Zweck könnte dieses Leiden notwendig machen?

Sein Argument betrifft einen allmächtigen, allwissenden und vollkommen guten Gott. Könnte ein solcher Gott schweres Leid verhindern, ohne ein größeres Gut zu verlieren oder etwas gleich Schlimmes zuzulassen, würde er es nach Rowes Voraussetzung verhindern. Wenn es dennoch solches vermeidbare Leid gibt, spricht das gegen die Existenz dieses Gottes.

Ist ein nicht erkennbarer Sinn schon ein fehlender Sinn?

Hier liegt ein wichtiger Streitpunkt. Dass Menschen keinen rechtfertigenden Grund erkennen, beweist nicht zwingend, dass es keinen gibt. Rowe räumt diese Möglichkeit ein, hält das beobachtete, scheinbar sinnlose Leid aber weiterhin für einen ernsthaften Grund zum Zweifel.

Der Einwand lautet also nicht bloß: „Mir gefällt diese Welt nicht.“ Es geht darum, welche Welt man unter einer bestimmten Gottesvorstellung erwarten würde und wie die tatsächlichen Beobachtungen dazu passen.

Was bedeutet „Gottes Verborgenheit“?

J. L. Schellenberg setzt in seinem Argument über göttliche Verborgenheit an einer anderen Stelle an. Ein vollkommen liebender Gott wäre seiner Ansicht nach stets offen für eine persönliche Beziehung mit Menschen, die dazu fähig sind.

Für eine bewusste Beziehung müsste ein Mensch zumindest glauben, dass Gott existiert. Schellenberg argumentiert, dass manche Menschen diesen Glauben nicht haben, obwohl sie sich einer solchen Beziehung nicht verschließen. Darin sieht er einen Widerspruch zur Existenz eines vollkommen liebenden Gottes.

Es geht somit nicht um einen Menschen, der bewusst nichts mit Gott zu tun haben will. Entscheidend sind diejenigen, die ohne Abwehr nicht glauben. Auch die Frage, was vollkommene Liebe tatsächlich verlangen würde, ist Teil des Arguments.

Wo kann man diesem Argument widersprechen?

Man kann etwa bestreiten, dass dauernde Offenheit für Beziehung die Möglichkeit eines solchen Nichtglaubens ausschließt. Oder man kann die Beschreibung der betreffenden Menschen infrage stellen. Das sind unterschiedliche Einwände gegen unterschiedliche Voraussetzungen.

Zur Orientierung hilft ein Vergleich: Wenn eine Schlussfolgerung aus mehreren Schritten besteht, reicht es nicht, nur „Das stimmt nicht“ zu sagen. Man sollte zeigen, welcher Schritt fraglich ist. Dasselbe gilt für die Verteidigung des Arguments.

Beweisen diese Argumente, dass keinerlei Götter existieren?

Ihre Reichweite hängt vom Gottesbegriff ab. Rowe untersucht die Verbindung von Macht, Wissen und Güte. Schellenberg stellt vollkommene Liebe in den Mittelpunkt. Eine anders beschriebene Gottheit wäre damit nicht automatisch auf dieselbe Weise getroffen.

Eine weitere klassische Frage steht bei Platon im Dialog Euthyphron, 10a–11a: Wird etwas von den Göttern geliebt, weil es fromm ist, oder macht erst ihre Liebe es fromm? Das betrifft den Zusammenhang zwischen religiöser Zustimmung und dem Grund einer Bewertung. Es ist nicht einfach ein weiterer Name für das Leidensargument.

Kann man widersprechen und die andere Seite trotzdem ernst nehmen?

Rowe nennt eine Haltung „freundlichen Atheismus“, bei der jemand Gottes Existenz bestreitet und dennoch anerkennt, dass manche Gläubige vernünftige Gründe für ihren Glauben haben können. Damit unterscheidet er Überzeugung und Rechtfertigung.

Die Fragen nach Leid und Verborgenheit bleiben umstritten. Verständlich werden sie, wenn man Beobachtung, Voraussetzung und Schlussfolgerung auseinanderhält. So lässt sich auch genauer darüber sprechen, wo eine religiöse Antwort ansetzt und warum sie nicht jeden überzeugt.

Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.