Universale Religion: Brauchen wir einen gemeinsamen Glauben?

Illustration verschiedener Menschen, die nebeneinander stehen und sich an den Händen halten

Mit einer universalen Religion können sehr verschiedene Ideen gemeint sein: ein Glaube für die gesamte Menschheit, ein gemeinsamer Kern aller Religionen oder eine neue gemeinsame Lehre. Auch eine Verständigung über ethische Regeln wird manchmal damit verbunden. Diese Vorhaben sollte man auseinanderhalten.

Das wird bei einem gemeinsamen Essen im Stadtteil anschaulich. Christen, Muslime, Juden und Menschen ohne Religion können Lebensmittel verteilen und auf unterschiedliche Speisebedürfnisse achten. Dafür müssen sie sich nicht auf ein gemeinsames Gebet einigen. Eine gemeinsame Aufgabe ist etwas anderes als ein gemeinsames Glaubensbekenntnis.

Welche Art von Einheit ist gemeint?

Eine Religion kann Menschen weltweit ansprechen und trotzdem eigene Lehren vertreten. Ein anderer Ansatz deutet verschiedene Religionen als Wege zu derselben letzten Wirklichkeit. Wieder ein anderer sucht gemeinsame Verantwortung, ohne die Frage nach Gott gemeinsam zu beantworten.

Auch interreligiöser Dialog hat ein eigenes Ziel. Menschen lernen, wie andere glauben und leben. Daraus kann Zusammenarbeit entstehen. Eine neue Religion muss daraus nicht werden.

Was verstand Vivekananda unter universaler Religion?

Der hinduistische Lehrer Swami Vivekananda erklärte in seinem Vortrag vom 23. Februar 1900, dass er keine für alle identische Philosophie, Mythologie oder rituelle Praxis erwarte. Vielfalt gehörte für ihn zum Leben. Sein Vorschlag zielte darauf, verschiedene religiöse Wege zu ermöglichen, ohne die Menschen gleichzumachen.

Er warnte zugleich davor, aus dem Wunsch nach Harmonie nur eine weitere Gruppe mit verbindlichen Lehrsätzen zu machen. In seinem Bild bewegen sich Menschen auf verschiedenen Linien zu einem gemeinsamen göttlichen Mittelpunkt. Bis dorthin bleiben Unterschiede bestehen.

Das ist seine religiöse Deutung der Vielfalt. Nicht jede Religion und nicht jeder Gläubige versteht die eigene Tradition auf diese Weise. Wer einen gemeinsamen letzten Mittelpunkt bestreitet, vertritt eine andere Überzeugung und muss deshalb nicht gegen friedliches Zusammenleben sein.

Wie beschreibt der Bahai-Glaube religiöse Einheit?

Die offizielle Bahai-Darstellung zur Offenbarung erklärt, Gott habe der Menschheit im Laufe der Geschichte göttliche Boten gesandt. Sie nennt unter anderem Abraham, Krishna, Moses, Buddha, Jesus, Muhammad, den Bab und Bahaullah. Ihre Sendungen werden als Teile einer fortschreitenden göttlichen Führung verstanden.

Damit vertritt der Bahai-Glaube eine eigene Erklärung religiöser Geschichte. Er ist nicht einfach eine Sammlung beliebiger Lieblingsgedanken aus anderen Religionen. Dass Bahai frühere religiöse Gestalten anerkennen, bedeutet auch nicht, dass deren heutige Gemeinschaften die Bahai-Deutung teilen.

Zum Bahai-Verständnis gehört außerdem die Einheit der Menschheit. Vielfalt soll mit Zusammenarbeit verbunden und Vorurteile sollen überwunden werden. Religiöse Einheit und gemeinsame menschliche Verantwortung hängen in diesem Glauben zusammen.

Was ist ein gemeinsames Weltethos?

Die Weltethos-Erklärung des Parlaments der Weltreligionen verfolgt ein anderes Vorhaben. Sie bezeichnet ihr Ziel ausdrücklich nicht als eine Einheitsreligion über allen vorhandenen Religionen. Es geht um grundlegende Werte und verbindliche Maßstäbe für das Handeln.

Dazu gehören menschliche Behandlung, Gewaltlosigkeit, Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit und Verantwortung für die Erde. Die Erklärung richtet sich auch an Menschen, deren ethische Überzeugungen nicht religiös begründet sind. Ein Mensch kann Gewalt aus seinem Gottesglauben ablehnen, ein anderer aus der Achtung vor menschlichem Leben.

Solche gemeinsamen Sätze entscheiden noch nicht jede schwierige Alltagssituation. Auch ihre Unterstützer können über politische Maßnahmen streiten. Sie geben aber einen Ausgangspunkt dafür, woran man das eigene Handeln messen möchte.

Kann man an einer Religion festhalten und trotzdem offen sein?

Ja. Der Pluralism Project an der Harvard University versteht Pluralismus als aktive Begegnung mit Verschiedenheit. Dazu gehören Zuhören, Nachfragen und das Einbringen eigener Überzeugungen. Es genügt nach dieser Auffassung nicht, nur nebeneinander zu wohnen.

Ein katholisches Beispiel ist Nostra aetate von 1965. Die Erklärung würdigt Wahres und Heiliges in anderen Religionen und ermutigt zum Dialog. Zugleich hält sie an der christlichen Bedeutung Jesu fest. Anerkennung und bleibende Unterschiede stehen hier nebeneinander.

Wie sieht Zusammenarbeit ohne neue Religion aus?

Die Tri-Faith Initiative in Omaha nennt als Partner Temple Israel, Countryside Community Church und American Muslim Institute. Auf die Frage, ob sie eine neue Religion erfinden wolle, antwortet sie mit Nein. Ihr Anliegen sind Begegnung und friedliches Zusammenleben.

Die Initiative unterscheidet ihre eigene Organisation von den beteiligten Gemeinden. Für den gemeinsamen Campus beschreibt sie unter anderem die Regel, dort keine Menschen abzuwerben oder zu missionieren. Das ist eine konkrete Vereinbarung dieses Projekts, kein allgemeines Gesetz für alle religiösen Gespräche.

Reicht gemeinsamer Kontakt schon für dauerhaften Frieden?

Eine 2020 veröffentlichte Studie von Salma Mousa untersuchte christliche Fußballspieler im Irak, die durch den sogenannten Islamischen Staat vertrieben worden waren. Sie wurden zufällig rein christlichen oder mit Muslimen gemischten Mannschaften zugeteilt.

Der gelesene Forschungsabstract berichtet günstigere Verhaltensweisen gegenüber muslimischen Mitspielern, darunter mehr Bereitschaft zu erneutem gemeinsamem Training. Die Wirkungen übertrugen sich jedoch nicht deutlich auf andere untersuchte Alltagssituationen; Veränderungen allgemeiner Einstellungen waren nicht durchgehend feststellbar. Zusammenarbeit kann also Beziehungen verbessern, ohne automatisch alle Vorurteile zu lösen.

Was muss bei jedem Einheitsgedanken geschützt bleiben?

Die Freiheit, nicht mitzumachen oder anderer Meinung zu sein. Artikel 18 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte formuliert das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit einschließlich des Glaubenswechsels.

Für das Stadtteilessen heißt das praktisch: Niemand sollte ein Gebet sprechen oder einer Lehre zustimmen müssen, um Hilfe zu bekommen. Gemeinsame Verantwortung kann Menschen verbinden, während sie über Gott weiterhin verschieden denken.

Die Idee universaler Religion ist deshalb keine einzige Antwort auf religiöse Vielfalt. Sie kann nach geistiger Einheit fragen. Weltethos und Dialog können dagegen gemeinsame Aufgaben ermöglichen. Entscheidend ist, welche Art von Gemeinsamkeit gesucht wird und wie frei die Beteiligten dabei bleiben.

Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.

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