Indigene Traditionen lassen sich am besten anhand bestimmter Gemeinschaften, ihrer Sprache und ihrer öffentlich geteilten Überlieferungen verstehen. Eine einheitliche „indigene Religion“, die überall dasselbe glaubt, gibt es nicht. Zwei Beispiele eröffnen unterschiedliche Zugänge: eine Māori-Erzählung von Erde und Himmel sowie die Thanksgiving Address der Haudenosaunee.
Im ersten Beispiel werden Beziehungen bis an den Ursprung der bewohnbaren Welt zurückverfolgt. Im zweiten werden Beziehungen, die Leben erhalten, vor einer Zusammenkunft dankbar benannt. Gemeinsamkeiten können auffallen; sie machen die beiden Überlieferungen dennoch nicht zu austauschbaren Fassungen einer einzigen Lehre.
Erde und Himmel in einer Ngāti-Raukawa-Erzählung
Die neuseeländische Enzyklopädie Te Ara veröffentlicht eine im 19. Jahrhundert von Hūkiki Te Ahukaramū diktierte Ngāti-Raukawa-Fassung. Rangi, der Himmel, und Papa, die Erde, erscheinen als Eltern. Ihr Sohn Tāne erklärt, dass die Sonne oberhalb scheine, und schlägt vor, den Himmel anzuheben. Die Familie wirkt daran mit, Erde und Himmel zu trennen, damit sie im Licht gedeihen kann.
Die Welt wird hier durch ein Geschehen innerhalb verwandtschaftlicher Beziehungen verständlich. Die Benennung von Erzähler und iwi, seiner Gemeinschaft, ist dabei wesentlich. Diese Fassung nennt Papa vor ihrer Verbindung mit Rangi als Frau Tangaroas. Andere Māori-Überlieferungen können Beziehungen und Abläufe anders erzählen.
Eine solche Zuordnung verhindert, dass eine öffentlich dokumentierte Version vorschnell zur einzigen „Māori-Schöpfungsgeschichte“ erklärt wird. Unterschiedliche Fassungen sind Teil der Überlieferungslage, die erklärt werden muss.
Was Whakapapa sichtbar macht
Rāwiri Taonui erläutert whakapapa als Genealogie und Ordnung von Beziehungen. Dabei können Menschen, Landschaft, Lebewesen und spirituelle Zusammenhänge miteinander verbunden werden. Ranginui und Papatūānuku erscheinen als Ahnen; ihre Nachkommen sind mit Bereichen wie Wald, Meer und angebauter Nahrung verbunden.
Taonui beschreibt auch unterschiedliche Abstammungsbeziehungen von kūmara, der Süßkartoffel, und kiore, der Pazifischen Ratte. In einer Fassung bringt Pani die kūmara zur Welt, nachdem Rongo-māui sie von einem Stern herabgebracht hat. Eine andere führt die kiore über eine Tochter von Pani und Rongo-māui her. Solche Genealogien ordnen Nahrung und Tiere innerhalb von Beziehungen.
Whakapapa betrifft daneben die Abstammung bestimmter Familien und Gemeinschaften. Der Begriff meint damit mehr als eine Sammlung außergewöhnlicher Ursprungsgeschichten. Unterschiedliche Formen bewahren und vermitteln jeweils relevante Verbindungen.
Eine Frage der Beziehungen, nicht nur einzelner Aussagen
Für Leserinnen und Leser ist daran eine wichtige methodische Konsequenz erkennbar: Wer nur nach einer isolierten Aussage wie „Wer erschuf die Welt?“ sucht, kann die Struktur des Erzählens übersehen. Das Verhältnis zwischen benannten Wesen und Gemeinschaften trägt selbst Bedeutung.
Die Darstellung einer Überlieferung als Genealogie ist zugleich keine Behauptung, ihre religiöse Bedeutung ließe sich durch eine moderne biologische Abstammungstabelle ersetzen. Welche Art von Erklärung ein Text gibt, muss zunächst aus seinem eigenen Zusammenhang erschlossen werden.
Dank vor dem übrigen Geschäft einer Zusammenkunft
Ein anderer Zugang stammt von der Onondaga Nation. Sie veröffentlicht die Thanksgiving Address, Ganoñhéñ·nyoñ’, in öffentlich zugänglichen Bildungsmaterialien. Der Dank soll vor dem übrigen Geschehen einer Versammlung, Zeremonie oder Zusammenkunft stehen. Die Gemeinschaft richtet ihre Aufmerksamkeit zunächst auf die Menschen und die weiteren Teile des Lebens.
Die veröffentlichte Fassung dankt unter anderem Erde, Wasser, Pflanzen, Tieren und dem Schöpfer. Beim Ahorn wird seine Stellung unter den Bäumen genannt und dafür gedankt, was er mit dem wärmeren Wetter bereitstellt. Die einzelnen Abschnitte beziehen sich darauf, dass diese Lebenszusammenhänge weiterhin bestehen und wirken.
Die Nation erklärt ausdrücklich, dass jede Haudenosaunee-Nation ihre eigene Fassung besitzt und die Länge vom jeweiligen Sprecher abhängt. Ein veröffentlichter Wortlaut darf deshalb nicht als einzig mögliche und überall gleich vorgetragene Version behandelt werden.
Wie Oren Lyons den Zusammenhang erläutert
Ein auf der Website der Nation veröffentlichtes Interview von 2008 mit dem Onondaga-Faithkeeper Oren Lyons gibt einen persönlichen Einblick. Lyons schildert, die Dankesansprache während verschiedener Aktivitäten der Mittwinterzeremonien an einem Tag viermal gehört zu haben. Wiederholung ist in seinem Bericht somit Teil eines tatsächlichen zeremoniellen Tages.
Er beschreibt einen Weg des Dankes von den Menschen über Erde und Nahrung bis zu Winden, Donner und Sternen. Im Gespräch über Umweltzerstörung verbindet er diese Beziehungen mit Fragen wirtschaftlicher Verantwortung. Das Interview dokumentiert seine Äußerungen in diesem damaligen Zusammenhang, nicht die Meinung jedes einzelnen Angehörigen aller indigenen Gemeinschaften.
Was sich vergleichen lässt
In der Ngāti-Raukawa-Fassung erklärt ein Familiengeschehen, wie die Welt Raum für Leben erhält. Bei der von Lyons erläuterten Dankesansprache wird öffentlich anerkannt, was dieses Leben trägt. Die eine Darstellung erschließt Beziehungen erzählend, die andere vollzieht Dank innerhalb einer Zusammenkunft.
Das sind präzise Vergleichspunkte. Ein allgemeines Etikett wie „Naturverehrung“ würde dagegen viele Unterschiede verdecken: wer spricht, welche Wesen benannt werden, welche Beziehungen gelten und bei welcher Gelegenheit die Worte gebraucht werden.
Die hier verwendeten Quellen sind öffentlich geteilte Beispiele. Sie ersetzen weder die Vielfalt innerhalb der jeweiligen Gemeinschaften noch eine Berechtigung, sich ihre religiösen Rollen zuzuschreiben. Ein tragfähiger Einstieg beginnt damit, Stimmen und Begriffe genau zuzuordnen und die Grenzen des eigenen Überblicks sichtbar zu lassen.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
