Die Schoah, auch Holocaust genannt, war der systematische Mord an sechs Millionen Jüdinnen und Juden durch das nationalsozialistische Deutschland, seine Verbündeten und Helfer. Ermordet wurden Kinder und Erwachsene, religiöse und nichtreligiöse Menschen aus sehr unterschiedlichen Gemeinschaften.
Mit ihnen wurden Familien, Schulen, Synagogen und kulturelle Lebenswelten zerstört. Was das für jüdisches Leben bedeutete, lässt sich nicht mit einem einzigen Glaubenssatz erklären. Zeugnisse einzelner Menschen zeigen Trauer, Fragen, Widerstand und später auch den Versuch, wieder ein Leben aufzubauen.
Das übernommene Beitragsbild ist eine freie Symbolgrafik mit einem fünfzackigen Stern. Es ist kein historisches Foto; der dargestellte Stern ist kein Davidstern.
Was geschah während der Schoah?
Die Einführung des US Holocaust Memorial Museum beschreibt die Entwicklung von Ausgrenzung und Verfolgung ab 1933 bis zum Völkermord. Im Zweiten Weltkrieg gerieten durch deutsche Besatzung immer mehr jüdische Menschen unter nationalsozialistische Herrschaft.
Die Täter zwangen Menschen in Ghettos, deportierten sie und ermordeten sie bei Massenerschießungen sowie in eigens eingerichteten Tötungszentren wie Treblinka und Auschwitz-Birkenau. Viele starben außerdem durch absichtlich geschaffene lebensfeindliche Bedingungen und Misshandlungen.
Die sechs Millionen Ermordeten entsprachen ungefähr zwei Dritteln der jüdischen Bevölkerung Europas vor dem Krieg. Hinter dieser Zahl stehen Menschen mit Namen, Beziehungen, Berufen, Hoffnungen und unterschiedlichen religiösen Überzeugungen.
Warum versteckten Menschen im Warschauer Ghetto ein Archiv?
Der Historiker Emanuel Ringelblum und die geheime Gruppe Oneg Schabbat sammelten im besetzten Warschau Dokumente über jüdisches Leben und Verfolgung. Zu den erhaltenen Materialien gehören Briefe, Berichte und Aufzeichnungen.
Diese Arbeit war gefährlich. Die Beteiligten wollten festhalten, was mit ihnen und ihren Nachbarn geschah, während die deutsche Besatzungsmacht ihre Lebenswelt vernichtete. Sie schrieben auch für Menschen, die später davon erfahren sollten.
Der neunzehnjährige Dawid Graber half, den ersten Teil des Archivs zu vergraben. Sein hinterlassenes Zeugnis berichtet vom Zeitdruck während der Deportationen. Das Jüdische Historische Institut in Warschau bewahrt die Geschichte der Gruppe und einen der Milchkannenbehälter, in denen Dokumente versteckt wurden.
Zwei Teile wurden 1946 und 1950 wiedergefunden. Das Archiv ist deshalb auch ein Beispiel dafür, wie Menschen selbst für die Überlieferung ihrer Geschichte sorgten.
Was erzählen die Dokumente über Kinder und Unterricht?
Die Veröffentlichungsreihe zum Ringelblum-Archiv enthält einen Band über Kinder und heimlichen Unterricht im Ghetto. Er beschreibt die Arbeit von Lehrenden unter Hunger, Krankheit, Raumnot und dem Mangel an Büchern und Schreibmaterial.
Unterricht bedeutete dort nicht den gewohnten Schulalltag unter erschwerten Umständen. Erwachsene versuchten, Kindern in einer gewaltsam zerstörten Umgebung Fürsorge und Lernen zu ermöglichen. Das gehörte zu den Formen zivilen Widerstands.
Die Dokumente geben solchen Versuchen ein konkretes Gesicht. Sie verhindern, dass die Betroffenen nur als anonyme Empfänger von Verfolgung erscheinen.
Welche Rolle spielte bewaffneter Widerstand?
Am 19. April 1943 rückten deutsche SS- und Polizeieinheiten ins Warschauer Ghetto ein, um die verbliebenen Bewohner zu deportieren. Jüdische Kämpfer leisteten Widerstand; viele andere Menschen versteckten sich.
Das US Holocaust Memorial Museum beschreibt den fast einen Monat dauernden Kampf trotz großer militärischer Unterlegenheit. Archivarbeit und bewaffneter Aufstand waren verschiedene Antworten auf Verfolgung. Beide gehören zur Geschichte der Menschen im Ghetto.
Wie konnte unter Zwangsarbeit noch gebetet werden?
Ein erschütterndes Beispiel stammt aus dem Ghetto von Kaunas, auch Kowno genannt. Ein Vorbeter fragte, wie er Gott dafür danken könne, nicht zum Sklaven gemacht worden zu sein, während die Deutschen ihn und die anderen Juden gefangen hielten, hungern ließen und zur Arbeit zwangen.
Rabbi Ephraim Oshry entschied, der Segensspruch solle weiter gesprochen werden. Er deutete ihn auf geistige Freiheit, die trotz körperlicher Gefangenschaft behauptet werden sollte. Ein Auszug aus seinen Responsen, also Antworten auf religiöse Fragen, bewahrt die Szene.
Wichtig sind dabei beide Stimmen. Der Vorbeter sprach den Widerspruch zwischen Gebetsworten und erlebter Gewalt aus. Der Rabbiner begründete, warum er an den Worten festhielt. Dieses eine Zeugnis ist keine Antwort für alle Verfolgten und auch kein Beleg dafür, dass Leiden einen religiösen Sinn haben müsse.
Was brauchten Überlebende nach der Befreiung?
Nach 1945 wollten Menschen wieder Familien gründen, Feste feiern und Gemeinschaften bilden. Dazu brauchten sie neben existenzieller Hilfe auch Dinge für ihr religiöses Leben.
Das Archiv des American Jewish Joint Distribution Committee dokumentiert Hochzeitsbaldachine, Gebetsschals und Pessachtexte für Lager für Displaced Persons in der amerikanischen Besatzungszone. Displaced Persons waren Menschen, die Krieg und Verfolgung aus ihrem bisherigen Lebensort gerissen hatten.
Ein erhaltener Baldachin ist blau und weiß, hat goldene Fransen und trägt einen Davidstern sowie Worte aus Hochzeitssegen. Unter einem solchen Baldachin konnte ein Paar heiraten, auch wenn es vorerst in einer Lagerunterkunft lebte.
Dieser Gegenstand steht für einen konkreten Neubeginn. Er macht die Zerstörung nicht rückgängig. Er zeigt, was Menschen benötigten, um trotz der Verluste eigene Zukunftspläne zu verfolgen.
Wie wird öffentlich und religiös erinnert?
Israels Holocaustgedenktag Jom HaSchoah steht im hebräischen Kalender im Zusammenhang mit dem 27. Nisan. Bei der zentralen Gedenkzeremonie in Yad Vashem werden sechs Fackeln für die sechs Millionen ermordeten Juden entzündet.
Die Dokumentation der Eröffnungsfeier von 2022 hält auch Gebete fest: Kaddisch und das Totengedenkgebet El Male Rachamim. Religiöse Formen des Trauerns werden hier Teil einer öffentlichen Erinnerung.
Andere Menschen erinnern auf andere Weise. Aus dem Ablauf einer staatlichen Zeremonie lässt sich keine einheitliche persönliche Glaubenshaltung aller Überlebenden oder Nachkommen ableiten.
Warum ist das Erinnern an Namen so wichtig?
Yad Vashems Gedenkblätter halten Angaben zu einzelnen Ermordeten fest. Dazu zählen Namen, Herkunft oder Wohnort und familiäre Beziehungen. Wenn ein Foto vorhanden ist, kann es beigefügt werden. Für jedes Opfer, auch für jedes Kind, wird ein eigenes Blatt vorgesehen.
So bleibt neben dem Wissen um die Vernichtung sichtbar, dass ein Mensch vorher ein eigenes Leben hatte. Ein Brief, ein Schulbericht, ein Hochzeitsbaldachin und ein Gedenkblatt erschließen unterschiedliche Seiten dieser Geschichte. Sie helfen, Menschen wahrzunehmen, statt die Schoah auf eine Zahl oder eine einzige religiöse Deutung zu reduzieren.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
