Jesus Christus steht im Zentrum des Glaubens der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Kirche bekennt ihn als Sohn Gottes, Erlöser und Vorbild. Ihre Aussagen über ihn beruhen auf der Bibel und auf weiteren als heilig anerkannten Schriften, besonders dem Buch Mormon.
Die verbreitete Wendung „mormonischer Jesus“ kann dabei eher verwirren. Mitglieder verstehen sich als Nachfolger Jesu Christi. Ihre besonderen Überzeugungen betreffen unter anderem seine Beziehung zum Vater, zusätzliche Schriftzeugnisse und die Wiederherstellung seiner Kirche. Diese Unterschiede lassen sich konkret erklären.
Das Beitragsbild ist eine freie religiöse Illustration. Es dokumentiert weder das historische Aussehen Jesu noch ein bestimmtes im Text beschriebenes Ereignis.
Wie verstehen sie Vater, Sohn und Heiligen Geist?
Die kirchliche Erklärung zur Gottheit beschreibt Vater, Sohn und Heiligen Geist als getrennte Wesen. Vater und Sohn besitzen nach dieser Lehre verherrlichte körperliche Gestalt, der Heilige Geist ist eine Person aus Geist. Gemeinsam sind ihnen Ziel und Lehre.
Das unterscheidet sich vom klassischen christlichen Verständnis eines göttlichen Wesens in drei Personen. Das Bekenntnis von Nizäa-Konstantinopel nennt den Sohn eines Wesens mit dem Vater und bezieht den Geist in die gemeinsame göttliche Anbetung ein.
Beide Seiten sprechen von Vater, Sohn und Geist. Damit sind ihre Erklärungen von Gottes Einheit noch nicht gleich. Ein fairer Vergleich nimmt die Begriffe jeder Tradition ernst, statt den Unterschied wegzuwischen oder eine Seite nur durch die andere zu beschreiben.
Welche Rolle schreibt die Kirche Jesus schon vor seiner Geburt zu?
Die Erklärung Der lebendige Christus von 2000 bezeichnet Jesus als Jehova des Alten Testaments und als Messias. Unter der Leitung seines Vaters habe er die Erde erschaffen. Sein Leben beginne daher nach diesem Glauben nicht erst in Betlehem.
Das Dokument verbindet Jesus außerdem mit Joseph Smiths Zeugnis und der Wiederherstellung von Priestertum und Kirche. Smith nimmt darin die Rolle eines Zeugen und Propheten ein. Er ersetzt Jesus nicht als Erlöser. Der behauptete Ursprung der wiederhergestellten kirchlichen Vollmacht liegt vielmehr bei Christus.
Wurde Jesus nach diesem Glauben in Amerika geboren?
Nein. Lukas 2:4–7 erzählt in der von der Kirche verwendeten Bibel wie anderswo von seiner Geburt in Betlehem. Davon zu unterscheiden ist eine spätere Begegnung im Buch Mormon.
In 3 Nephi 11 erscheint der auferstandene Jesus einer versammelten Menschenmenge nahe einem Tempel im Land Überfluss, im englischen Text Bountiful. Er nennt seinen Namen und lädt die Menschen ein, seine Wunden an Händen, Füßen und Seite zu berühren.
Die Kirche versteht dies als Zeugnis seines Wirkens im alten Amerika. Es handelt sich in der Erzählung um eine Erscheinung nach Tod und Auferstehung, nicht um seine Geburt. Die religiöse Anerkennung dieses Textes und die Frage nach unabhängigen historischen Belegen bleiben unterschiedliche Fragen.
Welche Schriften und Offenbarungen sind maßgeblich?
Die Glaubensartikel 8 und 9 erklären den Rahmen knapp: Die Bibel gilt als Gottes Wort, soweit sie richtig übersetzt ist; ebenso wird das Buch Mormon als Gottes Wort anerkannt. Hinzu kommt der Glaube an fortdauernde Offenbarung.
Deshalb reicht es für das Verständnis dieser Lehre nicht, nur einzelne neutestamentliche Verse herauszusuchen. Zusätzliche Schrift und fortdauernde göttliche Mitteilung gehören zu ihrem eigenen Anspruch. Das erklärt auch, warum andere Kirchen trotz gemeinsamer Bibeltexte zu anderen Aussagen gelangen.
Was bedeutet Jesu Sühnopfer?
Mit Sühnopfer meint die Kirche Jesu rettendes Handeln, durch das Menschen mit Gott versöhnt werden können. Ihre Erklärung zum Sühnopfer Jesu Christi bezieht sein Leiden in Getsemani und am Kreuz ein. Er habe sich freiwillig dem Willen des Vaters unterstellt und die Sünden der Menschen auf sich genommen.
Alma 7:11–13 verbindet dies im Buch Mormon auch mit Schmerzen, Krankheit und menschlicher Schwäche. Christus könne den Menschen beistehen, weil er ihr Leiden auf sich genommen habe.
Das ist eine Aussage über göttliches Erbarmen und Erlösung. Für Gläubige kann sie Gebet und Hoffnung in schweren Zeiten prägen. Sie verspricht nicht, dass ein gläubiger Mensch vor Krankheit oder Trauer bewahrt bleibt.
Wie gehören Gnade und eigenes Handeln zusammen?
Die Glaubensartikel 3 und 4 verbinden Erlösung durch Christus mit Glauben, Umkehr, Taufe durch Untertauchen und Handauflegung für die Gabe des Heiligen Geistes. Umkehr bedeutet, sich von falschem Handeln abzuwenden und das eigene Leben neu auszurichten.
Daneben steht die Lehre von Gnade, also Gottes unverdienter Hilfe. Dieter F. Uchtdorf erklärt 2015 in Die Gabe der Gnade, dass Menschen sich den Weg in den Himmel nicht verdienen können. Er begründet Vergebung und Veränderung mit Christi Opfer.
Das ergibt ein anspruchsvolleres Bild als die Behauptung, Erlösung werde einfach mit genügend guten Taten bezahlt. Menschen sollen auf Christus antworten, umkehren und verbindliche Zusagen gegenüber Gott eingehen. Die rettende Grundlage bleibt nach der kirchlichen Lehre Christus.
Ein Alltagsbeispiel: Wer jemanden betrogen hat, soll nicht nur ein besseres Gefühl suchen. Eine veränderte Richtung kann bedeuten, die Täuschung einzugestehen und den Schaden zu beheben. Das Beispiel macht Umkehr greifbar; es ersetzt keine vollständige Erlösungslehre.
Was hat die Taufe mit Fürsorge zu tun?
Mosia 18:8–10 verbindet die Bindung an Gott mit dem Tragen fremder Lasten, dem Trauern mit Trauernden und dem Trösten anderer. Taufe und Verantwortung für die Gemeinschaft werden zusammen gedacht.
Das kann etwa bedeuten, einer Familie nach einem Todesfall zuzuhören, praktische Aufgaben abzunehmen und auch später noch ansprechbar zu bleiben. Ob eine konkrete Gemeinde dem gerecht wird, zeigt ihr Verhalten. Der Text benennt den religiösen Anspruch.
Woran erinnert das Abendmahl?
Das Gebet über das Brot in Moroni 4:3 richtet sich im Namen Jesu an den Vater. Es verbindet die Erinnerung an Christus mit der Bereitschaft, seinen Namen anzunehmen, seine Gebote zu halten und seinen Geist bei sich zu haben.
Erinnerung bleibt hier nicht auf einen vergangenen Augenblick beschränkt. Die Feier soll auch die folgenden Tage prägen. Bei Vergleichen mit anderen Kirchen muss diese eigene Erklärung des Abendmahls berücksichtigt werden; gemeinsame Wörter garantieren keine identische Lehre.
Gilt Liebe auch Gegnern?
In 3 Nephi 12:43–45 fordert Jesus Liebe zu Feinden, gutes Handeln gegenüber Hassenden und Gebet für Verfolger. Die Fürsorge soll damit über Freunde und die eigene religiöse Gruppe hinausreichen.
In einem Streit kann das heißen, jemanden nicht absichtlich zu demütigen und dennoch das Problem anzusprechen. Liebe und Vergebung erledigen nicht automatisch jede Frage nach Schutz oder Wiedergutmachung. Der Maßstab betrifft die Richtung des eigenen Handelns.
Warum sind Familie und Tempel wichtig?
Die Proklamation zur Familie von 1995 verbindet Familienbeziehungen über den Tod hinaus mit heiligen Handlungen und verbindlichen Zusagen im Tempel. Sie versteht die Ehe zwischen Mann und Frau als von Gott eingesetzt.
Diese Lehre erklärt die starke Bedeutung von Familie und Tempel im kirchlichen Leben. Sie beschreibt nicht die tatsächliche Lebenslage jedes Mitglieds. Auch führt religiöse Bindung nicht automatisch zu einem konfliktfreien Familienalltag.
So wird die zentrale Stellung Jesu an mehreren Beziehungen sichtbar: als Schöpfer und Erlöser, als Ursprung kirchlicher Vollmacht und als Vorbild für Umkehr, Fürsorge und Liebe. Wer diese Zusammenhänge kennt, kann sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede zu anderen christlichen Traditionen besser verstehen.
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