In den südlichen englischen Kolonien Nordamerikas gab es keine einheitliche Religion. Anglikaner, Katholiken, andere christliche Gruppen und jüdische Gemeinden lebten unter unterschiedlichen rechtlichen Bedingungen. Zur Geschichte gehören außerdem indigene Völker und versklavte Menschen, deren Glaubensleben sich nicht einfach aus den Regeln kolonialer Kirchen ablesen lässt.
Eine hilfreiche Frage lautet deshalb: Wer durfte hier eigentlich was? Einen Gottesdienst besuchen, selbst predigen oder ein öffentliches Amt übernehmen waren verschiedene Möglichkeiten. Dass eine Gruppe geduldet wurde, bedeutete noch lange nicht, dass alle Menschen dieselben Rechte hatten.
Welche Gebiete sind gemeint?
Üblicherweise geht es um Maryland, Virginia, North Carolina, South Carolina und Georgia. Die Beispiele dieses Artikels reichen vom 17. ins 18. Jahrhundert. Später werden auch Debatten nach der Unabhängigkeit angesprochen. Die Verhältnisse änderten sich über diese lange Zeit; eine einzelne Regel kann daher nicht für alle fünf Kolonien und alle Jahrzehnte stehen.
Auch der Vergleich mit Neuengland braucht Sorgfalt. Jamestown in Virginia und Plymouth in Massachusetts gehören zu unterschiedlichen regionalen Geschichten. Der National Park Service ordnet Jamestowns Gründung 1607 einem anglikanischen Umfeld zu. Die Siedlung entstand im Gebiet der Powhatan. Die Geschichte der Region begann nicht erst mit den europäischen Kirchen.
Was bedeutete eine staatlich gestützte Kirche?
Eine etablierte Kirche ist mehr als eine besonders beliebte Gemeinde. Sie besitzt eine rechtlich herausgehobene Stellung. Dann können kirchliche Fragen mit Verwaltung, Abgaben und öffentlicher Autorität verbunden sein. Wer von der vorgesehenen Ordnung abweicht, streitet möglicherweise mit staatlichen Stellen und nicht bloß mit anderen Gläubigen.
Ein Beispiel aus Virginia macht das greifbar. Die Library of Congress zeigt eine Vorladung an den baptistischen Prediger Nathaniel Saunders vom 22. August 1772 wegen angeblich unerlaubten Predigens. Viele baptistische Prediger lehnten es grundsätzlich ab, eine staatliche Erlaubnis zur Verkündigung einzuholen. Hier ging es also auch darum, wer bestimmen durfte, ob jemand öffentlich über seinen Glauben sprach.
Stellen Sie sich zwei Nachbarn vor, die beide Christen sind. Einer besucht die rechtlich bevorzugte Kirche, der andere hält einen eigenen Gottesdienst. Ähnliche religiöse Wörter garantieren in einer solchen Ordnung noch keine ähnliche Freiheit. Genau deshalb sind institutionelle Regeln für das Verständnis dieser Geschichte wichtig.
Wie weit reichte Marylands Toleranz?
Maryland sollte unter anderem einen Zufluchtsort für Katholiken bieten, nahm aber auch protestantische Siedler auf. Die Maryland State Archives beschreiben die Rolle der Familie Calvert und die Vorgeschichte des Gesetzes über Religion von 1649. Zwischen verschiedenen christlichen Gruppen sollte ein Zusammenleben möglich werden.
Der Name „Toleranzgesetz“ klingt aus heutiger Sicht allerdings umfassender, als der Text war. Schon die erhaltene Eingangsseite des Gesetzes droht für bestimmte Formen von Gotteslästerung, darunter die Leugnung der Dreieinigkeit, Tod und Vermögensverlust an. Dreieinigkeit bezeichnet den christlichen Glauben an den einen Gott als Vater, Sohn und Heiligen Geist.
Damit war die Duldung an enge Grenzen gebunden. Mehr Sicherheit für bestimmte christliche Gruppen und allgemeine Freiheit für jede Überzeugung sind zwei verschiedene historische Aussagen. Man kann die Bedeutung des Gesetzes anerkennen und gleichzeitig seine schweren Ausschlüsse benennen.
Was zeigt der Verfassungsentwurf für Carolina?
Die Fundamental Constitutions of Carolina von 1669 verbanden Raum für unterschiedliche Religionsgemeinschaften mit strengen Bedingungen. Sieben oder mehr Menschen mit übereinstimmender Religion konnten eine Gemeinschaft bilden. Dazu gehörten jedoch vorgeschriebene Grundsätze, etwa der Glaube an Gott und die Pflicht zu öffentlicher Verehrung.
Der Entwurf knüpfte rechtlichen Schutz und Zugang zu Ämtern an verzeichnete Religionszugehörigkeit. Er erlaubte versklavten Menschen die Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft, hielt aber ausdrücklich an der Gewalt ihrer Versklaver fest. Religiöse Aufnahme und bürgerliche Freiheit fielen somit auseinander.
Solche Sätze belegen zunächst ein rechtliches Modell. Wie weit es tatsächlich umgesetzt wurde, muss zusätzlich untersucht werden. Die Anmerkung zur Yale-Textausgabe weist auf eine nur teilweise Umsetzung hin. Ein Verfassungstext beschreibt nicht automatisch den Alltag jedes Menschen.
Welche anderen Gemeinden gab es?
Die religiöse Landschaft war vielfältiger als das Verhältnis zwischen Katholiken und Anglikanern. Ein Beitrag der Staatsarchive North Carolinas beschreibt Quäker in der Albemarle-Region und spätere Wanderungen ins Piedmont-Gebiet. Er nennt außerdem deutschsprachige Gruppen wie die Herrnhuter. Solche Gemeinden brachten eigene Vorstellungen von Gemeinschaft, Gewissen und Gewaltverzicht mit.
Auch jüdisches Leben gehört zur Kolonialgeschichte. Das Bildungsmaterial von Georgia Public Broadcasting über Mickve Israel in Savannah erinnert an jüdische Siedler und eine 1733 nach Georgia gebrachte Torarolle. Die Tora umfasst die fünf Bücher Mose und wird im jüdischen Gottesdienst gelesen. Die Geschichte religiöser Vielfalt bestand also nicht allein aus verschiedenen christlichen Konfessionen.
Warum führte christliche Taufe nicht automatisch zur Freiheit?
Ein Gesetz Virginias vom September 1667 erklärte ausdrücklich, dass Taufe den Zustand der Unfreiheit nicht ändere. Damit sollten Bedenken von Versklavern beseitigt werden, die sonst eine Taufe verhindern könnten. Das Dokument zeigt unmittelbar, wie christliche Aufnahme und Sklaverei nebeneinander organisiert wurden.
Was versklavte Menschen selbst glaubten, lässt sich aus dieser Regel nicht ableiten. Ein Gesetz verrät viel über Interessen der Herrschenden, aber wenig über das innere Leben der Beherrschten. Dafür brauchen wir zusätzliche Zeugnisse mit erkennbarem Ort, Zeitpunkt und Urheber.
Dasselbe gilt für indigene Traditionen. Wenn Kolonialtexte indigene Menschen aus einer missionarischen Sicht beschreiben, dokumentieren sie zunächst diesen fremden Blick. Kontakt zwischen Gemeinschaften beweist weder Zustimmung noch eine freiwillige Vermischung ihrer Religionen.
Was änderte sich nach der Unabhängigkeit?
Die Konflikte endeten nicht mit einem Schlag. In Virginia wurde über eine allgemeine Abgabe zur Unterstützung christlicher Religion gestritten. Nach der Darstellung der Library of Congress gehörten Baptisten und Presbyterianer zu den Gegnern staatlicher Religionsfinanzierung. Im Januar 1786 wurde schließlich das Gesetz zur Religionsfreiheit verabschiedet.
In North Carolina stritten Quäker nach der Unabhängigkeit unter anderem um Treueerklärungen, Militärpflichten und Beschränkungen bei der Freilassung versklavter Menschen. Die Staatsarchive zeigen, dass ein veränderter Wortlaut eines Eides noch nicht jedes Gewissensproblem löste. Diese späteren Beispiele gehören zeitlich bereits zur Geschichte der neuen Staaten.
Wer die Religion der südlichen Kolonien verstehen möchte, sollte daher drei Fragen zusammenhalten: Was wurde gelehrt? Wer bestimmte die Regeln? Und wer durfte unter diesen Regeln frei handeln? Erst zusammen ergeben sie ein Bild, das religiöse Vielfalt ebenso sichtbar macht wie Macht und Unfreiheit.
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