Die Gleichwertigkeit von Frauen und Männern gehört zu den zentralen Lehren der Bahai-Religion. Eine besonders konkrete Folge ist die Forderung, Mädchen ebenso ernsthaft zu bilden wie Jungen. Bildung soll Lesen, Wissenschaft und Künste ermöglichen und zugleich verantwortliches Handeln stärken. Dieser Anspruch lässt sich an Texten und an der Geschichte einer Mädchenschule in Teheran nachvollziehen.
Eine Familie, die wenig Geld für Unterricht hat, steht vor einer praktischen Frage: Wessen Ausbildung wird zuerst finanziert? An solchen Entscheidungen zeigt sich, ob Gleichwertigkeit nur ein schöner Gedanke bleibt oder den Alltag verändert. Die Bahai-Texte sprechen diese Verantwortung ausdrücklich an.
Wie hängt Gleichberechtigung mit dem Glauben zusammen?
Die Bahai-Lehre verbindet die Einheit der Menschheit mit dem Abbau von Vorurteilen und dem Streben nach Frieden. Frauen und Männer sollen ihre Fähigkeiten entwickeln und zum gemeinsamen Leben beitragen können. Die offizielle Darstellung der Friedensgrundsätze verknüpft Gleichstellung deshalb mit weiteren gesellschaftlichen Aufgaben.
„Einheit“ meint hier nicht, dass alle Menschen dieselben Begabungen, Lebenswege oder Erfahrungen hätten. Der religiöse Anspruch ist vielmehr, Menschen nicht aufgrund ihres Geschlechts als grundsätzlich weniger wert oder weniger fähig zu behandeln. Ob und wie eine Gemeinschaft diesem Anspruch gerecht wird, lässt sich dann an konkreten Möglichkeiten prüfen.
Was sollen Mädchen lernen?
‘Abdu’l-Bahá, der Sohn des Religionsstifters Bahá’u’lláh und eine zentrale Gestalt der Tradition, fordert in den gesammelten Texten über Bildung, dass kein Kind ohne Lesen und Lernen aufwachsen soll. Mädchen und Jungen werden ausdrücklich genannt. In weiteren Texten verbindet er Mädchenbildung mit Wissenschaften, Künsten und Charakterbildung.
Er argumentiert häufig mit der Rolle von Müttern als ersten Erzieherinnen. Daraus leitet er eine besondere Dringlichkeit der Mädchenbildung ab. Das ist der Begründungszusammenhang der historischen Texte. Er darf nicht auf die Aussage verkürzt werden, Frauen sollten nur für spätere häusliche Aufgaben lernen. Die Texte sprechen ebenso von Kenntnissen, Fähigkeiten und gesellschaftlichem Fortschritt.
Was zeigt der Brief über die Mawhibat-Schule?
In einem Brief über eine Schule für Mädchen fordert ‘Abdu’l-Bahá besondere Aufmerksamkeit und Unterstützung für diese Einrichtung. Er gibt ihr den Namen Mawhibat, „Schule der Freigebigkeit“ beziehungsweise „School of Bounty“. Die Mädchen sollen verschiedene Wissensgebiete, Wissenschaft und Kunst kennenlernen.
Der Text richtet sich nicht nur an einzelne Schülerinnen. Auch Lehrkräfte und die unterstützende Gemeinschaft werden sichtbar. Bildung braucht Menschen, Räume und anhaltende Hilfe. Ein solcher Brief macht deshalb aus dem Grundsatz eine gemeinsame Aufgabe: Nicht nur die Familie soll den Wert des Lernens anerkennen; andere sollen die Gelegenheit dazu mit ermöglichen.
Wie wurde daraus eine wirkliche Schule?
Ein historisches Beispiel ist die Tarbiyat-Schule für Mädchen in Teheran. Nach der Darstellung der Bahá’í International Community war sie bis 1911 eingerichtet worden. Die Veröffentlichung zeigt unter anderem ein Foto von Vorschulkindern um 1930 und beschreibt die breiteren Bildungsanstrengungen der iranischen Bahai.
Die Schulen waren nicht ausschließlich Kindern aus Bahai-Familien vorbehalten. Die Darstellung berichtet auch von anderen Schülerinnen und Schülern. Eine religiös motivierte Einrichtung konnte also Menschen außerhalb der eigenen Gemeinschaft erreichen. Das ist ein konkretes Beispiel für die Verbindung von Glauben und Dienst am Gemeinwesen.
Die Veröffentlichung schildert außerdem die Schließung vieler Bahai-Schulen in den 1930er-Jahren. Sie ist eine Darstellung der betroffenen Religionsgemeinschaft und entsprechend als solche zu lesen. Der historische Fall zeigt sowohl den Aufbau einer Bildungseinrichtung als auch ihre Abhängigkeit von den politischen Bedingungen.
Können Frauen in alle Bahai-Leitungsgremien gewählt werden?
Hier ist eine wichtige Grenze zu nennen. Frauen können in örtlichen und nationalen Geistigen Räten mitarbeiten. „Geistiger Rat“ ist die Bezeichnung für ein gewähltes Verwaltungsorgan; gemeint ist kein Priesteramt. Die Mitgliedschaft im internationalen Universalen Haus der Gerechtigkeit ist dagegen Männern vorbehalten.
Ein Schreiben vom 31. Mai 1988 erläutert diese Unterscheidung und ihre Auslegungsgeschichte. Es wäre deshalb falsch, aus der allgemeinen Lehre der Gleichwertigkeit zu schließen, jede institutionelle Aufgabe sei ohne Ausnahme gleichermaßen zugänglich.
Ein weiteres Schreiben von 2013 behandelt ausdrücklich die Spannung zwischen dem Gleichheitsgrundsatz und dieser Mitgliedschaftsregel. Es begründet die Annahme der Regel religiös mit der Autorität der maßgeblichen Schriften und räumt ein, keine Erklärung zu besitzen, die einen kritischen Beobachter vollständig zufriedenstelle. Eine sachliche Darstellung muss diese Selbstdeutung und die tatsächliche Einschränkung zugleich benennen.
Was lässt sich aus dem Bildungsbeispiel erkennen?
Gleichwertigkeit wird an Lernchancen und Mitwirkung greifbar. Kann ein Mädchen Lesen lernen, Wissenschaft studieren und die eigenen Fähigkeiten einsetzen? Wer trägt die Kosten und übernimmt Verantwortung? Die Bahai-Texte stellen solche Fragen nicht nur einzelnen Familien, sondern auch der Gemeinschaft.
Die Mädchenschulen zeigen eine praktische Umsetzung dieses Anspruchs. Die Regeln der gewählten Gremien zeigen zugleich, weshalb man Lehre und institutionelle Ordnung genau prüfen sollte. Beides gehört zu einem vollständigen Bild: ein deutlicher Bildungsauftrag und eine bestimmte Grenze bei einem internationalen Amt. Mehr Grundlagen bietet unser Artikel über die Bahai-Religion (englisch).
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