Aus einem Klumpen Ton wird ein Krug. Ist dabei etwas Neues entstanden, etwas verschwunden oder etwas gleich geblieben? Die jainistische Philosophie antwortet: Alle drei Aussagen können stimmen, wenn wir genau sagen, worauf sie sich beziehen.
Das ist ein guter Einstieg in Anekantavada, die Lehre von der Vielseitigkeit der Wirklichkeit. Der lange Name beschreibt einen nachvollziehbaren Gedanken: Eine Sache hat mehrere Seiten. Ein einzelner Satz zeigt meist nur einen Teil davon.
Was passiert, wenn aus Ton ein Krug wird?
Der klassische Jain-Text Tattvartha Sutra 5.30 mit dem Kommentar Pujyapadas erklärt Existenz durch Entstehen, Vergehen und Fortbestehen. Das Beispiel ist der Ton: Die Form des Klumpens verschwindet, die Form des Krugs entsteht, und der Ton bleibt.
Zerbricht der Krug später, endet auch seine Gefäßform. Die Scherben bestehen aber weiterhin aus Ton. Deshalb muss man beim Satz „Er ist verschwunden“ fragen, was genau gemeint ist: der Stoff oder die Form?
Der Kommentar unterscheidet dafür Dravya, die Substanz, von ihren wechselnden Zuständen oder Formen, den Paryayas. Eine Sache nur als unveränderlich zu beschreiben, würde den Wandel übersehen. Sie nur als völlig neu zu behandeln, würde das Fortbestehende ausblenden.
Wie kann ein Mensch zugleich Vater und Sohn sein?
Ein zweites Beispiel ist noch alltäglicher. Ein Mann kann Vater seines Kindes und Sohn seiner Eltern sein. Das widerspricht sich nicht. Die beiden Aussagen beschreiben verschiedene Beziehungen.
Pujyapada verwendet dieses Beispiel im Kommentar zu Vers 5.32. Je nach Frage steht ein anderer Gesichtspunkt im Vordergrund. Die übrigen Beziehungen verschwinden dadurch nicht.
So lässt sich auch verstehen, warum etwas in einer Hinsicht beständig und in einer anderen veränderlich genannt werden kann. Das Ziel ist nicht, jeden Widerspruch schönzureden. Man soll die Bedingungen nennen, unter denen ein Satz zutrifft.
Heißt das, jede Meinung sei gleich richtig?
Nein. Ein Blickwinkel muss zu dem passen, worüber gesprochen wird. Wenn ein Krug aus Ton besteht, wird er nicht durch eine andere Meinung zu Holz. Und wenn er im Zimmer steht, ist er in diesem Beispiel nicht auf der Terrasse.
Solche Bestimmungen benutzt der Kommentar zu Samantabhadras Aptamimansa, Vers 14. Die Aussage soll nicht beliebig werden, sondern genauer: Material, Ort und weitere Bedingungen gehören dazu.
Was bedeutet Syadvada?
Syadvada bezeichnet eine Art, Aussagen entsprechend zu formulieren. Das Wort syat lässt sich hier sinngemäß mit „in einer bestimmten Hinsicht“ wiedergeben. Es soll die Begrenzung der Aussage sichtbar machen.
Die Tradition entwickelt daraus sieben Aussageformen. Sie verbinden ein bedingtes Ja, ein bedingtes Nein und die Bezeichnung Avaktavya, oft als „nicht ausdrückbar“ übersetzt. Im gelesenen Kommentar geht es dabei um die Schwierigkeit, verschiedene Bejahungen und Verneinungen zugleich in einem einzigen Ausdruck zu fassen. Nacheinander mit ihren Bedingungen formuliert lassen sie sich unterscheiden.
Man muss diese Formen nicht auswendig lernen, um die Grundidee zu verstehen. Es ist ein Unterschied, ob man sagt „Das stimmt überhaupt nicht“ oder genauer erklärt: „Für diese Form trifft es nicht zu; für das Material schon.“
Was hilft daran beim Nachdenken?
Stellen wir uns vor, zwei Menschen beschreiben dasselbe Haus. Die eine sagt, es sei alt, weil das Mauerwerk seit Jahrhunderten steht. Der andere nennt es neu, weil der Innenraum gerade vollständig umgebaut wurde. Bevor sie streiten, lohnt sich die Frage, welchen Teil sie jeweils meinen.
Das ist ein eigenes Alltagsbeispiel für präzises Fragen. Die Jain-Texte entwickeln daraus eine weitergehende Lehre über Wirklichkeit und Wissen. Sie laden dazu ein, eine Teilbeschreibung nicht vorschnell für das Ganze zu halten.
Das übernommene Titelbild ist eine freie Meditationsillustration. Seine orangefarbene Robe erinnert an buddhistische Darstellungen; sie ist keine verlässliche Abbildung jainistischer Ordenskleidung.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
