Ahmadis verstehen sich als Muslime. Sie glauben an den einen Gott, lesen den Koran und beten. Was sie von anderen muslimischen Gemeinschaften unterscheidet, ist vor allem die Bedeutung, die sie Mirza Ghulam Ahmad geben. Der religiöse Lehrer aus Indien gilt ihnen als der verheißene Messias und Mahdi: als eine Gestalt, die den Glauben erneuern soll.
Schon innerhalb der Ahmadiyya gibt es dazu unterschiedliche Auffassungen. Deshalb lohnt es sich, ihre Geschichte und die beiden wichtigsten Zweige getrennt kennenzulernen. So wird auch verständlicher, warum der Streit um Zugehörigkeit so scharf geführt wird.
Wie begann die Ahmadiyya?
Ein wichtiger Anfang war der 23. März 1889. An diesem Tag nahm Mirza Ghulam Ahmad in Ludhiana im heutigen Indien das erste gemeinsame Treuegelöbnis seiner Anhänger entgegen. Die Ahmadiyya Muslim Jamaat berichtet von einer Zusammenkunft im Haus des Sufi Ahmad Jan. Ghulam Ahmads Heimatort Qadian wurde zum Zentrum der Bewegung.
Dieses Gelöbnis heißt Baiat. Gemeint ist eine persönliche religiöse Verpflichtung. Die zehn Bedingungen des Beitritts nennen unter anderem den Glauben an den einen Gott, Ehrlichkeit, die fünf täglichen Gebete und den Verzicht darauf, anderen Menschen Unrecht zuzufügen.
Die Bewegung wollte also das muslimische Leben erneuern. Ihre späteren Streitfragen sollten nicht verdecken, dass sie sich selbst von Anfang an innerhalb des Islam verortete.
Warum sind Jesus, Messias und Mahdi wichtig?
Ghulam Ahmad erklärte 1891, Jesus sei eines natürlichen Todes gestorben. Dessen erwartete Wiederkunft verstand er nicht als körperliche Rückkehr vom Himmel: Die Aufgabe Jesu werde durch einen anderen Menschen weitergeführt. Diese Aufgabe beanspruchte er selbst.
Die Geschichtsdarstellung seiner Gemeinschaft beschreibt diesen Anspruch und die heftige Ablehnung, auf die er stieß. Für Anhänger war er der verheißene Messias und Mahdi. Viele andere Muslime lehnten diese Deutung ab. Damit ging es nicht nur um eine neue Organisation, sondern um zentrale Glaubenserwartungen.
Worum geht es beim Streit um das Prophetentum?
Der Koran nennt Muhammad in Sure 33, Vers 40 das „Siegel der Propheten“. Im sunnitischen und schiitischen Hauptstrom bedeutet das: Nach Muhammad kommt kein weiterer Prophet. Ein Beispiel für diese Auslegung ist der Korankommentar Maʿarif al-Qurʾan.
Die Ahmadiyya Muslim Jamaat erklärt Ghulam Ahmads Stellung anders. Er sei Muhammad vollständig untergeordnet und bringe weder ein neues heiliges Gesetz noch einen Ersatz für den Koran. Die Gemeinschaft sieht darin keinen Widerspruch zu Muhammads Vorrang. Das erläutert sie in ihrer Erklärung zu Ghulam Ahmads Ansprüchen.
Der entscheidende Unterschied ist also nicht, ob Muhammad wichtig ist. Das bejahen alle Beteiligten. Sie streiten darüber, ob nach ihm überhaupt jemand in einem untergeordneten Sinn Prophet sein kann.
Warum gibt es zwei Zweige?
Nach Ghulam Ahmads Tod 1908 folgte ihm Nur-ud-Din als Leiter. Nach dessen Tod 1914 zerbrach die Einheit. Neben der Frage nach dem Prophetentum ging es um Macht und Leitung: Sollte ein Kalif die entscheidende Autorität haben oder eine leitende Vereinigung?
- Ahmadiyya Muslim Jamaat: Dieser Zweig folgte Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad als zweitem Kalifen. Er erkennt Ghulam Ahmad als untergeordneten Propheten ohne neue Gesetzgebung an.
- Lahore-Ahmadiyya: Dieser Zweig organisierte sich um Maulana Muhammad Ali. Er bezeichnet Ghulam Ahmad als religiösen Erneuerer, Messias und Mahdi, aber nicht als Propheten nach Muhammad.
Die Lahore-Bewegung stellt ihre Position in einem Vergleich der beiden Glaubensrichtungen dar. Das ist eine Selbstdarstellung einer Streitpartei; ihre Beschreibung des anderen Zweigs sollte man deshalb mit dessen eigenen Aussagen abgleichen. Die Biografie Muhammad Alis, besonders Kapitel 3.1, schildert die Gründung der Lahore-Vereinigung 1914 aus ihrer Sicht.
Im Gespräch ist daher eine einfache Nachfrage hilfreich: Zu welcher Gemeinschaft gehört dein Gegenüber? Wer alle Ahmadis gleich beschreibt, kann schon bei dieser Grundfrage danebenliegen.
Wie verbreitete sich die Bewegung?
Bücher, Übersetzungen, Zeitschriften und persönliche Kontakte spielten eine große Rolle. Das war keine Geschichte, in der nur ausländische Missionare handelten.
Ein Beispiel bietet Nigeria. Die nigerianische Gemeinschaft datiert ihren Beginn auf 1916. Sie beschreibt, wie örtliche Muslime die Bewegung durch gedruckte Texte kennenlernten und die ersten fünf Jahre ohne ausländischen Missionar arbeiteten.
In Großbritannien verband Khwaja Kamal-ud-Din seine Arbeit ab 1913 mit der Shah-Jahan-Moschee in Woking und der Zeitschrift Islamic Review. Seine Arbeit gehörte später zum Lahore-Zweig. Eine regionale historische Dokumentation aus Surrey beschreibt die Wiedereröffnung der Moschee als dauerhaften Gebetsort 1913.
Die Fazl-Moschee in London gehört dagegen zur Ahmadiyya Muslim Jamaat. Sie wurde 1926 fertiggestellt. Historic England hebt hervor, dass das Geld in Indien gesammelt wurde, vor allem von Frauen. Hinter einem solchen Bau stehen also auch Menschen, die weit entfernt lebten und ihn selbst möglicherweise nie sahen.
Warum ist die Situation in Pakistan besonders schwierig?
In Pakistan wurde die religiöse Abgrenzung zu einer staatlichen Einordnung. Eine Verfassungsänderung von 1974 erklärte Ahmadis zu Nichtmuslimen. Ab 1984 richteten sich zusätzliche Strafbestimmungen gegen ihre religiöse Selbstdarstellung und Glaubensverbreitung. Die US-Kommission für internationale Religionsfreiheit beschreibt diese Entwicklung.
Wie konkret das werden kann, zeigt eine Mitteilung von UN-Menschenrechtsexperten aus dem Jahr 2025. Sie berichteten über den Fall einer Ahmadi-Frau, gegen die nach Paragraf 298-C vorgegangen wurde, nachdem sie angeboten haben soll, den Koran zu unterrichten. Der Bericht beschreibt außerdem Bedrohungen und Angriffe gegen Angehörige der Gemeinschaft.
Hier müssen zwei Fragen getrennt bleiben: Wie definieren Religionsgemeinschaften ihren Glauben? Und wie schützt ein Staat die Rechte seiner Bürger? Eine staatliche Einstufung beschreibt die Rechtslage und Machtverhältnisse; sie ersetzt nicht die Selbstauskunft der Betroffenen über ihren Glauben.
Wie lässt sich respektvoll über Ahmadis sprechen?
„Ahmadi“ und „Ahmadiyya“ sind die gebräuchlichen Bezeichnungen. Am genauesten ist es, zusätzlich den jeweiligen Zweig zu nennen. Glaube und Lehre lassen sich kritisch vergleichen, ohne Menschen ihre eigene Stimme zu nehmen.
Das Bild dieses Beitrags ist eine freie Illustration und kein historisch belegtes Porträt Ghulam Ahmads. Wer die Bewegung kennenlernen möchte, erfährt aus ihren Texten, ihren unterschiedlichen Deutungen und ihrer Geschichte mehr als aus einem vermeintlich typischen Aussehen.
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