Warum kann gemeinsames Singen so stark wirken? Weshalb behandeln Menschen ein bestimmtes Buch mit besonderem Respekt? Und wie entsteht das Gefühl, zu einer Gemeinschaft zu gehören? Solche Fragen standen im Zentrum von Émile Durkheims Beschäftigung mit Religion.
Der französische Soziologe betrachtete Religion als gesellschaftliche Wirklichkeit. Er wollte verstehen, wie Menschen gemeinsam Vorstellungen lernen, Rituale ausüben und Bindungen erneuern. Sein bekanntes Buch Die elementaren Formen des religiösen Lebens erschien 1912.
Was verstand Durkheim unter Religion?
In seinem Werk verbindet er zwei Merkmale: Überzeugungen und Handlungen rund um heilige Dinge sowie eine Gemeinschaft, die dadurch zusammengehalten wird.
„Heilig“ meint dabei etwas, das vom gewöhnlichen Gebrauch abgehoben und durch besondere Regeln geschützt ist. Sein Wort „Kirche“ bezeichnet eine moralische Gemeinschaft. Es meint nicht nur christliche Organisationen und erst recht nicht bloß ein Gebäude.
Auch ein allein gesprochener Satz kann in dieser Sicht eine soziale Geschichte haben. Wer zu Hause betet, verwendet vielleicht Worte, die er von Eltern oder einer Gemeinde gelernt hat. Das individuelle Erleben steht nicht losgelöst von anderen Menschen.
Was bedeutet der Unterschied zwischen heilig und profan?
„Profan“ heißt hier alltäglich oder gewöhnlich. Die Unterscheidung wird an Regeln sichtbar: Wer darf einen Gegenstand berühren? Wann darf ein Raum betreten werden? Welche Worte sind angemessen?
Stell dir ein Buch vor, das in einer Gemeinde nicht auf den Boden gelegt werden darf. Die Regel zeigt eine besondere Stellung. Die nächste Frage lautet dann: Warum gilt sie, und wie lernen Menschen sie?
Alexander T. Riley fragt in seinem Beitrag über das Heilige in Durkheims Tradition nach der besonderen Kraft solcher Dinge. Nur zu sagen „heilig ist das Gegenteil von profan“ würde noch wenig erklären. Man muss die konkreten Beziehungen untersuchen.
Was ist „kollektive Erregung“?
Durkheim beschreibt eine gesteigerte gemeinsame Gefühlslage, die beim Zusammenkommen entstehen kann. Sein Begriff collective effervescence wird häufig als kollektive Erregung oder kollektives Aufbrausen wiedergegeben.
Die Internet Encyclopedia of Philosophy erläutert, wie gemeinsames Handeln und emotionale Beteiligung Menschen das Gefühl geben können, Teil von etwas Größerem zu sein. Ein Lied, ein Zeichen oder ein Ritual kann diese Erfahrung später erneut aufrufen.
Das ist mehr als die Behauptung, eine Feier zeige bereits fertige Überzeugungen. Nach Durkheim kann das gemeinsame Erleben selbst Bindungen mit hervorbringen. Wiederkehrende Rituale erneuern sie.
Warum beschäftigte er sich mit Totems?
Durkheim entwickelte seine Überlegungen anhand von Berichten über australische Gemeinschaften. Ein Totem konnte in seiner Deutung sowohl eine heilige Macht als auch die Gruppe darstellen.
Ein Vergleich mit einer Fahne macht den Grundgedanken zugänglich: Der Stoff allein erklärt nicht, warum Menschen ihn feierlich behandeln. Er steht für Beziehungen und Zugehörigkeit. Robert Alun Jones erläutert Durkheims Argument und seine weitergehenden Schlussfolgerungen.
Der Vergleich ist eine Erklärungshilfe. Er beweist nicht, dass jedes religiöse Symbol denselben Ursprung hat oder dass Gläubige in Wirklichkeit nur ihre Gesellschaft verehren.
Lässt sich gemeinsames Erleben messen?
Ivana Konvalinka und weitere Forschende untersuchten 2011 ein Feuerlaufritual in Spanien. Sie analysierten Herzfrequenzdaten von 38 Menschen. Die veröffentlichte Studie fand gemeinsame Erregungsmuster zwischen Ausführenden und Zuschauern, die mit Beteiligten verwandt oder befreundet waren.
Bei unverbundenen Zuschauern zeigte sich dieses Muster nicht in gleicher Weise. Bemerkenswert ist, dass Zuschauer und Feuerläufer sich körperlich unterschiedlich verhielten. Die soziale Beziehung spielte offenbar eine Rolle für das gemeinsame Muster.
Damit wurde ein bestimmter körperlicher Zusammenhang untersucht. Die Messung beweist weder identische Gefühle aller Anwesenden noch dauerhaft gestärkten Zusammenhalt. Sie bestätigt auch nicht automatisch Durkheims gesamte Erklärung der Religion.
Wo liegen die Grenzen seiner Theorie?
Jones kritisiert unter anderem die Behandlung der ethnografischen Berichte und den weiten Sprung von ausgewählten Fällen zu allgemeinen Aussagen über Religion. Australische Gemeinschaften sind keine unveränderten Überreste einer ersten menschlichen Religionsstufe. Sie haben eigene Geschichten.
Auch Konflikte und ungleiche Macht brauchen mehr Aufmerksamkeit. Ein Ritual kann manche Menschen verbinden und andere ausschließen. Nicht jede Person versteht ein gemeinsames Symbol gleich. Religiöse Führung wird außerdem nicht immer widerspruchslos akzeptiert.
Was hilft Durkheims Blick heute?
Man kann bei einer Feier genauer hinsehen: Wer macht mit? Wer verteilt die Aufgaben? Was gilt als besonders schützenswert? Welche Gefühle beschreiben die Beteiligten hinterher? Und wer bleibt außen vor?
Das sind offene Fragen, keine fertigen Antworten. Durkheims bleibender Beitrag ist, Religion nicht nur als Sammlung einzelner Meinungen zu betrachten. Worte, Körper, Dinge und Beziehungen gehören zum Verständnis dazu. Eine gute Untersuchung hört dabei auch denen zu, die dasselbe Ritual anders erleben.
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