Moderne nordische Religion umfasst Gemeinschaften, die vorchristliche skandinavische und andere germanische Überlieferungen für ihr heutiges religiöses Leben aufgreifen. Namen dafür sind unter anderem Ásatrú und Heathenry. Die Bezeichnungen werden nicht überall genau gleich verwendet.
Im Mittelpunkt können die Verehrung von Gottheiten, die Erinnerung an Vorfahren und Beziehungen zur belebten Umwelt stehen. Ein Jahresfest mit einer Opfergabe ist dafür ein anschauliches Beispiel. Wie es gefeiert wird, hängt von der konkreten Gemeinschaft ab.
Das Beitragsbild ist eine freie Schiffillustration. Es zeigt weder ein bestimmtes archäologisches Fundstück noch einen dokumentierten heutigen Gottesdienst.
Ist das eine unverändert überlieferte Wikingerreligion?
Die heute beschriebenen Verbände sind moderne Organisationen. Sie beziehen sich auf ältere Texte und Praktiken, treffen aber gegenwärtige Entscheidungen darüber, wie ihre Religion gelebt werden soll. Das Alter einer Erzählung ist deshalb vom Alter eines Vereins zu unterscheiden.
Die isländische Ásatrúarfélagið wurde 1972 gegründet und 1973 als Religionsgemeinschaft anerkannt. Die in den USA ansässige Organisation The Troth führt ihre Geschichte auf 1987 zurück.
Beide Beispiele helfen, heutige Religion kennenzulernen. Sie sollten nicht nachträglich zu einer einzigen Organisation gemacht werden, die bereits im Mittelalter genauso bestanden hätte.
Was möchte die isländische Gemeinschaft bewahren?
Ásatrúarfélagið verbindet religiöse Dienste mit der Pflege älterer Bräuche und kultureller Überlieferungen. Die Selbstdarstellung nennt etwa Eheschließungen und Bestattungen. Religion betrifft damit auch wichtige Übergänge im Leben.
Die Gemeinschaft erklärt zugleich, dass die Wertschätzung eigener Überlieferungen keine Herabsetzung anderer Religionen oder Kulturen bedeuten solle. Hass und Fanatismus seien mit ihrer Ausrichtung unvereinbar.
Müssen Mitglieder alle dieselben Wesen verehren?
Die veröffentlichten Regeln erlauben ausdrücklich die Verehrung weiterer Gottheiten und von Landgeistern. Der Bezug ist also nicht auf die im Namen Ásatrú anklingenden Asen beschränkt. Landgeister sind religiös verstandene Wesen, die mit bestimmten Orten verbunden werden.
Als wichtige Quelle nennt die Gemeinschaft die Hávamál, eine mittelalterlich überlieferte Dichtung. In ihren Regeln betont sie die Verantwortung jedes Menschen für sich und sein Handeln sowie Toleranz, Ehrlichkeit und Respekt vor Erde und Natur.
Individuelle Gestaltung und gemeinsame Regeln schließen sich dabei nicht aus. Menschen können unterschiedliche religiöse Schwerpunkte haben und sich trotzdem auf eine verantwortliche Form des Zusammenlebens verpflichten.
Was ist ein Blót?
Blót bezeichnet eine religiöse Feier mit einer Gabe. The Troth beschreibt es als Handlung, bei der eine Gabe für die Gottheiten geheiligt und dargebracht wird. Die öffentlichen Ritualbeispiele zeigen mehrere mögliche Formen.
In einem der modernen Beispiele sind Speisen oder Getränke als Gaben vorgesehen. Eine zusätzliche Trankgabe ist möglich. Dazu wird Flüssigkeit religiös dargebracht. Der Begriff „Opfer“ bedeutet in diesen Beispielen daher nicht automatisch, dass ein Tier getötet wird.
Die Organisation unterscheidet ihre heutigen Beispiele von den lückenhaften historischen Nachrichten. Sie hält ausdrücklich fest, dass nicht jedes Detail früherer Feiern bekannt ist. Eine heutige Anleitung ist deshalb kein vollständiges Protokoll eines mittelalterlichen Gottesdienstes.
Wie gliedern Feste auf Island das Jahr?
Die isländische Gemeinschaft beschreibt vier Hauptfeiern im Jahreslauf. Das Sigurblót liegt am ersten Sommertag des isländischen Kalenders. Es ist besonders Freyr und Freyja sowie Leben und Fruchtbarkeit der Erde gewidmet. Zugleich erinnert der Tag an die Gründung der Gemeinschaft.
Das Veturnáttablót am ersten Wintertag bezieht sich unter anderem auf die Herbsternte. Das Jólablót um die Wintersonnenwende feiert das wiederkehrende Licht und das Längerwerden der Tage. Kinder können an einer besonderen Lichthandlung mitwirken.
So wird eine jahreszeitliche Veränderung zum Anlass gemeinsamer religiöser Erinnerung. Man muss den Kalender dabei genau lesen: Der erste Sommertag dieser Tradition ist nicht einfach mit dem astronomischen Sommeranfang gleichzusetzen.
Warum wird in Þingvellir gefeiert?
Das Þingblót ist mit Þingvellir verbunden. Die Gemeinschaft widmet die Feier Recht, Versammlung und gesellschaftlichem Zusammenleben sowie der sommerlichen Jahreszeit.
Der Ort hat eine belegte politische Geschichte. Nach der Darstellung des Nationalparks wurde dort um 930 die allgemeine Versammlung Alþing eingerichtet. Sie kam bis 1798 an diesem Platz zusammen.
Historischer Ort und heutige religiöse Deutung berühren sich damit. Die Geschichte des Versammlungsplatzes erklärt, warum er für eine Feier über Recht und Gemeinschaft bedeutsam sein kann.
Was geschieht bei einem Sumbel?
The Troth erklärt Sumbel als eine gemeinschaftliche Feier mit Getränken und Trinksprüchen, die einem Blót folgen kann. Ein Trinkspruch kann eine Gottheit ehren, an einen verstorbenen Menschen erinnern oder anderen Wohlergehen wünschen.
Gabe und gesprochenes Erinnern erfüllen also unterschiedliche Aufgaben. Bei der einen Handlung wird etwas dargebracht; bei der anderen erhalten Beziehungen und Erinnerungen eine gemeinsame Stimme.
Die Ritualübersicht bezieht auch Lebensereignisse wie ein neues Kind, einen Umzug oder einen Todesfall ein. Religiöse Praxis beschränkt sich damit nicht auf ein einziges großes Jahresfest.
Wer kann teilnehmen?
The Troth beschreibt sich als offene Organisation unabhängig von Herkunft, Hautfarbe, Geschlecht, sexueller Orientierung oder körperlichen Fähigkeiten. Sie lehnt die Verwendung germanischer Religion zur Förderung rassistischer oder anderer menschenfeindlicher Ziele ausdrücklich ab.
Das ist die erklärte Haltung dieses konkreten Verbands. Wer eine andere Gruppe kennenlernt, sollte deren eigene Regeln und tatsächliche Praxis prüfen. Ein gemeinsamer Name garantiert nicht automatisch dieselben Überzeugungen oder Umgangsformen.
Die beiden Beispiele zeigen heutige nordische Religion als gelebte Beziehung: zu Gottheiten, zu Orten, zur Jahreszeit und zu anderen Menschen. Gerade die konkreten Feiern und Regeln machen sie verständlicher als die Vorstellung einer überall gleichen, unverändert fortbestehenden Wikingerwelt.
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