Tempelriten und die Hoffnung auf ewige Familien gehören zu den besonderen Lehren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Ihre Geschichte umfasst auch die frühere Vielehe und rassistische Beschränkungen beim Zugang zu bestimmten religiösen Handlungen. Um diese Themen zu verstehen, müssen Glaube, damalige Regeln und spätere Änderungen auseinandergehalten werden.
Das klingt zunächst abstrakt. Konkret geht es etwa um ein Ehepaar, das seine Verbindung über den Tod hinaus verstehen möchte, oder um eine Gläubige, die an einer für sie wichtigen Zeremonie nicht teilnehmen durfte. Solche Fragen zeigen, weshalb die Geschichte der Regeln für das Leben einzelner Menschen bedeutend war.
Die Bilder sind freie religiöse Symbolillustrationen. Sie dokumentieren weder eine Tempelzeremonie noch ein historisches Ereignis.
Was ist das Endowment?
Der öffentliche Studienleitfaden der Kirche beschreibt das Endowment als Tempelzeremonie, in der Mitglieder über Gottes Heilsplan und die Rolle Jesu Christi lernen. Der englische Ausdruck meint eine Gabe oder Ausstattung.
Die Teilnehmenden gehen dabei Bündnisse ein. Ein Bund ist hier eine religiöse Verpflichtung gegenüber Gott. Der Leitfaden verbindet solche Versprechen mit geistlichem Wachstum und der Vorbereitung auf ein Leben bei Gott.
Damit ist die Zeremonie mehr als eine Vorlesung über Glaubenssätze. Sie soll eine dauerhafte Lebensausrichtung ausdrücken. Die erhoffte Wirkung gehört zur Lehre der Kirche; sie ist nicht etwas, das sich von außen am Aussehen einer Person erkennen lässt.
Was bedeutet eine Siegelung?
Bei einer Ehesiegelung gehen Mann und Frau nach kirchlichem Verständnis Verpflichtungen gegenüber Gott und einander ein. Die Kirche lehrt, dass ihre Verbindung bei Treue zu diesen Bündnissen über den Tod hinaus bestehen kann.
Das Wort Siegelung meint deshalb nicht bloß einen zusätzlichen amtlichen Stempel. Es bezeichnet eine religiöse Bindung mit einer erhofften ewigen Bedeutung. Rechtlicher Familienstand und religiöse Verheißung sind unterschiedliche Ebenen.
Der Leitfaden beschreibt auch stellvertretende Riten für Verstorbene. Nach der Lehre können diese Menschen das Evangelium und die für sie vollzogenen Handlungen annehmen. Die Teilnahme eines lebenden Menschen wird also nicht als Beweis dafür verstanden, dass ein Verstorbener dazu gezwungen worden wäre.
Was ist mit Erhöhung gemeint?
Der Essay Becoming Like God erklärt die Hoffnung auf Erhöhung, das volle Leben bei Gott. Er verbindet sie mit Jesus Christus, Bündnissen und Familienbeziehungen. Es geht um das erhoffte Ziel eines religiösen Lebens.
Das erklärt auch, warum der Zugang zu Tempelriten so schwer wiegen konnte. Wer darin einen Weg zu ewiger Gemeinschaft sieht, erlebt einen Ausschluss anders als den Verzicht auf eine beliebige Veranstaltung.
Wie endete die frühere Vielehe?
Vielehe bedeutete in dieser Geschichte, dass ein Mann mit mehreren Frauen verheiratet war. Joseph Smith führte die Praxis unter einem Teil der frühen Mitglieder ein. Später geriet die Kirche unter erheblichen Druck durch US-amerikanische Gesetze gegen Polygamie.
Die kirchliche Darstellung der beiden Manifestos beschreibt Wilford Woodruffs Erklärung von 1890 als entscheidenden Schritt. Sie riet dazu, keine gesetzlich verbotenen Ehen einzugehen. Der Übergang war jedoch nicht mit einer einzigen Erklärung abgeschlossen.
Ein unvollständiges Verzeichnis nennt zwischen Ende 1890 und 1903 insgesamt 315 außerhalb der Tempel geschlossene Ehen, darunter 25 Vielehen. Das sind Einträge dieses Verzeichnisses, keine vollständige Statistik aller damaligen Eheschließungen.
1904 erklärte Joseph F. Smith im Zweiten Manifest, dass das Eingehen oder Vollziehen neuer Vielehen kirchliche Disziplinarmaßnahmen bis zum Ausschluss nach sich ziehen könne. Die Darstellung bekräftigt die Einehe als heutige Norm. Unabhängige fundamentalistische Bewegungen mit anderer Praxis sind von dieser Kirche zu unterscheiden.
Welche rassistischen Beschränkungen bestanden?
Der kirchliche Essay Race and the Priesthood hält fest, dass zu Joseph Smiths Lebzeiten einige Schwarze Männer zum Priestertum ordiniert wurden. 1852 verkündete Brigham Young öffentlich eine Beschränkung für Männer schwarzafrikanischer Abstammung.
In der später entstandenen Ordnung konnten Schwarze Menschen getauft werden, wurden aber im Allgemeinen von Endowment und Familiensiegelung ausgeschlossen. Die Beschränkungen betrafen Männer und Frauen, aber nicht jede religiöse Handlung in derselben Weise.
Darum wäre die Aussage, Schwarze Menschen hätten damals überhaupt keiner kirchlichen Gemeinschaft angehören können, falsch. Ebenso falsch wäre es, aus einer möglichen Taufe gleiche Teilhabemöglichkeiten abzuleiten.
Was zeigt das Leben Jane Manning James’?
Jane Elizabeth Manning James war eine Schwarze Gläubige, die in Nauvoo und später in Salt Lake City lebte. Die Darstellung der kirchlichen Geschichtsbibliothek beschreibt ihre wiederholten Bitten um Endowment und Siegelung.
In der überlieferten Autobiografie berichtet sie, für einige ihrer Verstorbenen getauft worden zu sein. Sie hoffte, weitere solche Arbeit im Tempel leisten zu können. Das zeigt den Wert, den sie diesen Handlungen beimaß.
Das von ihr gewünschte Endowment und die Familiensiegelungen erhielt sie zu Lebzeiten nicht. 1894 wurde stattdessen eine besondere stellvertretende Siegelung als Dienerin in Joseph Smiths Familie zugelassen. Das war nicht die familiäre Teilhabe, die sie gesucht hatte. Die kirchliche Darstellung nennt die spätere stellvertretende Durchführung ihrer Tempelriten 1979.
Ihre Geschichte macht Unterschiede zwischen den Riten sichtbar. Sie zeigt zugleich, dass starke persönliche Verbundenheit mit einer Kirche und schmerzhafte Erfahrungen innerhalb ihrer Regeln nebeneinander bestehen können.
Was änderte sich 1978?
Die Amtliche Erklärung 2 dokumentiert die Aufhebung der rassistischen Priestertumsbeschränkung. Die Erste Präsidentschaft teilte die Änderung im Juni 1978 mit; im September wurde sie der Generalkonferenz vorgelegt.
Der Essay erläutert, dass damit auch die entsprechenden Einschränkungen bei Tempelsegnungen für Männer und Frauen entfielen. Er verwirft frühere Rechtfertigungen, wonach Schwarze Haut eine göttliche Verfluchung oder Fehlverhalten vor der Geburt anzeige.
Eine Änderung des Zugangs und die religiöse Deutung dieser Änderung sind unterscheidbare Aussagen. Die Erklärung belegt, was die Institution beschloss. Die Kirche versteht den Schritt als Offenbarung.
Was lehrt die Kirche über eine Himmlische Mutter?
Der Essay Mother in Heaven beschreibt Menschen als Geistkinder eines Himmlischen Vaters und einer Himmlischen Mutter. Er nennt frühe veröffentlichte Bezugnahmen nach Joseph Smiths Tod und Eliza R. Snows Gedicht von 1845, das zum Lied O My Father wurde.
Die Kirche sagt zugleich, dass ihr Wissen über die Himmlische Mutter begrenzt sei. Ihre Gebetspraxis richtet sich an den Vater im Namen Jesu Christi. Bekenntnis, überlieferte Ausdrucksformen und konkrete Gebetsanweisung sollten daher nicht gleichgesetzt werden.
Wer diese Themen genauer betrachtet, erkennt sowohl bleibende Hoffnungen als auch historische Brüche. Die Vorstellung ewiger Familien erklärt die Bedeutung des Tempels. Die Lebensgeschichte Jane Manning James’ erklärt, warum man dabei immer auch fragen muss, wer an welchen Riten teilnehmen durfte.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
