Säkularer Humanismus fragt, wie Menschen verantwortlich und gut zusammenleben können. Seine Begründungen suchen Humanisten in Erfahrung, Vernunft und den Folgen des Handelns. Eine göttliche Offenbarung ist dafür nicht Voraussetzung. Zur eigenen Freiheit gehört dabei die Verantwortung für andere.

Ein Beispiel: Soll eine öffentliche Einrichtung so umgebaut werden, dass mehr Menschen sie nutzen können? Sachkenntnis hilft, die Folgen verschiedener Lösungen zu prüfen. Welche Bedürfnisse zählen und wie fair die Kosten verteilt werden sollen, sind zusätzlich ethische Fragen.
Die Bilder sind Symbolillustrationen. Sie zeigen weder eine bestimmte humanistische Veranstaltung noch ein historisches Dokument.
Worauf gründet sich humanistische Ethik?
Die Erklärung des modernen Humanismus von 2022 verbindet Ethik mit der Fähigkeit von Lebewesen, zu leiden und sich zu entfalten. Sie nennt Würde, Freiheit, Mitgefühl und Verantwortung gegenüber der Gesellschaft.
Vernünftige Untersuchung und Werte übernehmen dabei unterschiedliche Aufgaben. Man kann mit Daten herausfinden, was eine Entscheidung voraussichtlich bewirkt. Das entscheidet noch nicht allein, welche Ziele gerecht sind. Wissenschaft liefert Mittel und Erkenntnisse; die Bewertung ihrer Verwendung braucht menschliche Maßstäbe.
Die Erklärung behandelt Humanismus als einen lernfähigen Zugang. Überzeugungen dürfen überprüft werden. Wer Fehler macht oder Neues erfährt, soll seine Einschätzung ändern können.
Warum nannten manche Humanisten ihre Haltung religiös?
Das erste Humanistische Manifest von 1933 verwendete ausdrücklich den Begriff religiöser Humanismus. Seine Unterzeichner, darunter John Dewey und mehrere unitarische Geistliche, verstanden Religion weiter als den Glauben an eine übernatürliche Macht.
Arbeit, Kunst, Freundschaft und gemeinsames Handeln für bessere Lebensbedingungen konnten darin religiöse Bedeutung erhalten. Im Mittelpunkt standen menschliche Möglichkeiten in diesem Leben. Religiöse Einrichtungen sollten entsprechend umgestaltet werden.
Das ist eine bestimmte historische Verwendung des Wortes. Die American Humanist Association kennzeichnet das Dokument heute als historische Stellungnahme und verweist auf das spätere dritte Manifest. Aus dem Sprachgebrauch von 1933 folgt nicht, dass alle heutigen säkularen Humanisten ihre Weltanschauung Religion nennen.
Wie kam es zur internationalen Zusammenarbeit?
1952 entstand beim ersten humanistischen Weltkongress in Amsterdam die International Humanist and Ethical Union, heute Humanists International. Die Geschichte des Verbands beschreibt sogar einen Streit um den Namen: Sollte „ethisch“ oder „humanistisch“ im Vordergrund stehen? Am Ende wurden beide Wörter aufgenommen.
Dahinter standen unterschiedliche Traditionen und Vorstellungen. Trotzdem konnten gemeinsame Ziele formuliert werden. Die Amsterdamer Erklärung von 1952 verband Demokratie und Würde mit Freiheit und sozialer Verantwortung.
Sie warnte zugleich davor, dass wissenschaftliche Möglichkeiten die Freiheit gefährden können. Technischer Fortschritt ist also nicht schon von selbst moralischer Fortschritt. Entscheidend bleibt, wie Menschen ihn verwenden.
Was heißt „säkular“ im Verhältnis zum Staat?
Die Erklärung zum säkularen Humanismus von 1980 setzt die freie Untersuchung an den Anfang und fordert die Trennung von Kirche und Staat. Öffentliche Macht soll Raum für unterschiedliche Überzeugungen lassen.
Ein konkretes Beispiel sind erzwungene religiöse Eide. Niemand sollte nur dann am öffentlichen Leben teilnehmen können, wenn er einen Glauben bekennt, den er nicht teilt. Die Erklärung wendet denselben Maßstab gegen einen Staat an, der eine offizielle säkulare Ideologie durchsetzt und Widerspruch unterdrückt.
Säkular bedeutet in diesem Argument daher nicht, Menschen müssten privat jede Religion aufgeben. Es geht um die Bedingungen, unter denen sie frei glauben, nicht glauben und ihre Meinung äußern können.
Warum ist Paul Beatties Beispiel aufschlussreich?
Im ersten Heft von Free Inquiry, Winter 1980/81, erschienen die Erklärung und ein Aufsatz Paul Beatties. Er war unitarischer Geistlicher und Präsident der Fellowship of Religious Humanists. Zugleich gehörte er zu den Unterzeichnern der säkularen Erklärung.
Beattie verstand Religion als umfassende Antwort auf das Leben. Er beschrieb Unterschiede unter Humanisten vor allem bei der Wortbedeutung, beim Wert gemeindeähnlicher Einrichtungen und bei der Beschäftigung mit religiösen Traditionen.
Das Beispiel zeigt, wie gemeinsame Grundsätze mit verschiedenen Bezeichnungen und Organisationsformen zusammengehen konnten. Man kann für freie Prüfung und menschliche Verantwortung eintreten und trotzdem darüber streiten, ob dafür eine Gemeinde oder das Wort Religion hilfreich ist.
Was hilft beim Einordnen?
Trennen Sie drei Fragen: Wie begründet jemand seine Ethik? In welcher Gemeinschaft möchte er leben? Und welche Freiheiten soll der Staat schützen? Die Antworten müssen nicht bei allen Humanisten gleich ausfallen.
So wird säkularer Humanismus als eine positive Aufgabe verständlich: Wissen prüfen, Verantwortung übernehmen und Bedingungen fördern, unter denen Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen zusammenleben können.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.




