Am Anfang der Schia steht die Frage nach der rechtmäßigen Führung der muslimischen Gemeinschaft nach Muhammads Tod 632. Schiitische Muslime geben Ali und der Familie des Propheten eine besondere religiöse Bedeutung. Ihre heutigen Lehren und Einrichtungen entstanden jedoch nicht alle sofort. Sie entwickelten sich über Generationen.
Die Geschichte handelt deshalb auch von Unterricht, Büchern und der Frage, wem man bei einer religiösen Entscheidung vertrauen kann. An einigen Beispielen lässt sich nachvollziehen, wie aus gemeinsamen Anfängen unterschiedliche schiitische Traditionen wurden.
Warum Ali und Karbala so wichtig sind
Ali ibn Abi Talib war Muhammads Cousin und mit dessen Tochter Fatima verheiratet. Er wurde 656 Kalif. Die Encyclopaedia Iranica beschreibt seinen Lebensweg im Zusammenhang mit den Konflikten der frühen muslimischen Gemeinschaft. Schiitische Muslime verstehen Ali als ersten Imam mit besonderer religiöser Autorität.
Sein Sohn Husain wurde 680 bei Karbala von einem Heer der Umayyaden getötet. Der Eintrag des Institute of Ismaili Studies verbindet den Ort mit seinem Grab und dem Gedenken am Aschura-Tag. Die Erinnerung hält auch eine Frage wach: Wie hängen religiöse Überzeugung, gerechte Führung und der Umgang mit Macht zusammen?
„Imam“ meint in diesem Zusammenhang also mehr als jemanden, der ein Gebet anleitet. Es geht um eine besondere religiöse Führung. Wie diese Führung weitergegeben wird und welche Linie rechtmäßig ist, wurde innerhalb schiitischer Gemeinschaften unterschiedlich beantwortet.
Von den Imamen lernen
Eine wichtige Rolle spielen Muhammad al-Baqir und sein Sohn Dschaʿfar al-Sadiq. Das Institute of Ismaili Studies zeigt, wie zahlreiche Überlieferungen in zwölfer-schiitischen und ismailitischen Sammlungen auf diese Imame zurückgeführt werden. Nach al-Sadiqs Tod 765 trennten sich Wege in der Nachfolgefrage; zugleich blieb ein gemeinsamer Bestand an Lehren bedeutsam.
Das macht eine sonst verwirrende Beobachtung verständlich: Zwei Traditionen können unterschiedliche Führungsreihen anerkennen und dennoch verwandte Texte oder Praktiken besitzen. Gemeinsame Wurzeln schließen spätere Unterschiede nicht aus.
Al-Kafi: Wie Wissen gesammelt wurde
Im 10. Jahrhundert stellte al-Kulaini die Sammlung al-Kafi zusammen. Die Encyclopaedia Iranica beschreibt darin Themen wie Gotteslehre, Prophetentum und Imamat ebenso wie Gebet, Besitz, Ehe und weitere Rechtsfragen. Die Sammlung wurde zu einem grundlegenden Werk der Zwölfer-Schia.
Einzelne Berichte beginnen mit Namen von Menschen, die sie weitergegeben haben. Diese Überlieferungskette heißt Isnad. In einer veröffentlichten Auswahl aus den Grundlagen von al-Kafi wird al-Baqir etwa die Aufforderung zugeschrieben, Wissen bei Kundigen zu suchen und anschließend anderen weiterzugeben. Das Lernen wird selbst zur religiösen Aufgabe.
Dass eine Sammlung wichtig ist, bedeutet nicht, dass alle Gelehrten jeden Bericht gleich beurteilen. Der Iranica-Beitrag beschreibt ausdrücklich Diskussionen über Zuverlässigkeit und Einordnung. Überlieferung wurde gesammelt und geprüft, nicht bloß mechanisch weitergereicht.
Ismailitische und zaiditische Wege
Unter den ismailitischen Fatimiden erhielt religiöse Rechtsgelehrsamkeit auch einen staatlichen Rahmen. Der Rechtsgelehrte al-Qadi al-Nuʿman verfasste die Daʿaʾim al-Islam. Nach der St Andrews Encyclopaedia of Theology bestätigte der Imam-Kalif al-Muʿizz das Werk als Rechtsordnung des Fatimidenstaates. Koran, prophetische Tradition und die Lehre des Imams wurden darin auf konkrete Rechtsfragen bezogen.
Eine andere Entwicklung zeigt der Jemen. Al-Hadi ila al-Haqq begründete dort 897 ein zaiditisches Imamat. Seine Schriften bauten auf Arbeiten seines Großvaters al-Qasim ibn Ibrahim auf. Der Fachbeitrag zur Zaidiyya erklärt auch die Bezeichnung „Hadawi“ für die mit seiner Lehre verbundene Rechtsschule.
Es gab also nicht nur einen Ort und ein Buch, aus denen sich alles Weitere ableitete. Menschen, Schülerkreise und Texte verbanden verschiedene Regionen. Zugleich entstanden eigene örtliche Traditionen.
Wie Lehren öffentlich sichtbar wurden
1501 machte Schah Ismail die Schia zur offiziellen Religion des neu entstandenen Safavidenstaates. Das Metropolitan Museum erläutert diesen politischen Wandel. Schiitische Gelehrsamkeit war damals bereits viele Jahrhunderte alt.
Ein viel späteres silbernes Standartenzeichen aus dem frühen 18. Jahrhundert zeigt, wie Glaubensvorstellungen auch in Gegenständen ausgedrückt wurden. Der Museumskatalog nennt Inschriften zur Familie Muhammads, Koranverse und die Verehrung der zwölf Imame. Das Zeichen wird Iran zugeschrieben.
So führt die Geschichte von der Führungsfrage über Unterricht und Rechtsbücher bis zu sichtbarer religiöser Praxis. Wer die Schia verstehen möchte, sollte diese Entwicklung und ihre verschiedenen Zweige zusammendenken. Ein einziger politischer Konflikt erklärt ihre ganze spätere Lebenswelt nicht.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
