Griechische Götter, griechische Sprache und griechische Philosophie haben die Religionsgeschichte geprägt. Doch sie sind nicht dasselbe. Wenn von „Hellenismus“ die Rede ist, lohnt deshalb eine kurze Rückfrage: Geht es um eine antike Epoche, um kulturellen Einfluss oder um Menschen, die heute griechische Gottheiten verehren?
Als Epoche bezeichnet der Hellenismus die Zeit nach Alexander dem Großen. Das Metropolitan Museum of Art verwendet dafür die Jahre 323 bis 31 v. Chr. Griechische Sprache und Bildung verbreiteten sich weit über Griechenland hinaus. Ihre Wirkung endete aber nicht mit dieser Epoche. Spätere jüdische, christliche und muslimische Denker begegneten griechischen Texten unter ganz anderen Bedingungen.
Die griechischen Götter gehörten zum öffentlichen Leben
Antike griechische Religion bestand nicht nur aus bekannten Geschichten über Zeus oder Athene. Opfer, Gaben, Heiligtümer und Feste gehörten zum Leben der Gemeinschaften. Die Darstellung des Metropolitan Museum hebt hervor, dass es keine einzelne heilige Schrift gab, die für alle die Religion verbindlich regelte. Homers Werke waren einflussreich, erfüllten aber nicht dieselbe Rolle wie eine einheitliche Glaubensordnung.
Man kann sich den Unterschied mit zwei Fragen klarmachen: „Wie ehren wir die Gottheit bei unserem Stadtfest?“ und „Wie ist die Welt aufgebaut?“ Die erste Frage betrifft ein Ritual, die zweite kann zur Philosophie führen. Ein Mensch konnte an überlieferten Festen teilnehmen und zugleich über philosophische Antworten nachdenken.
Serapis: Eine Gottheit zwischen ägyptischen und griechischen Formen
Im von den Ptolemäern regierten Ägypten trafen griechische Herrschaft und lange bestehende ägyptische Traditionen aufeinander. Alexandria war ein wichtiges Zentrum dieser Begegnung. Die Gottheit Serapis macht sie besonders anschaulich.
Nach Marsha Hills Untersuchung zur ptolemäischen Zeit verband Serapis Aspekte ägyptischer Gottheiten wie Osiris und Apis mit einer hellenistischen Erscheinungsform. Zugleich blieben ägyptische Tempel, Gottheiten und Vorstellungen von Königtum bedeutsam. Es wurde also nicht einfach alles Griechische gegen alles Ägyptische ausgetauscht.
Für solche Verbindungen verwendet man oft das Wort Synkretismus: Elemente verschiedener religiöser Traditionen treten in eine neue Beziehung. Der Begriff erklärt aber erst dann etwas, wenn wir fragen, welche Elemente sich wo und durch wen verbanden.
Mysterien: Rituale und die Hoffnung auf ein gutes Jenseits
Bei sogenannten Mysterienkulten gab es Einweihungen und Wissen oder Handlungen, die einem bestimmten Kreis vorbehalten waren. In Eleusis standen Demeter und Persephone im Mittelpunkt. Öffentliche Prozessionen und nur für Eingeweihte zugängliche Riten gehörten dort zusammen.
Die Museumsexpertin Kiki Karoglou beschreibt außerdem beschriftete Goldblättchen, die mit Vorstellungen über die Seele und das Leben nach dem Tod verbunden waren. Solche Funde geben Einblick in konkrete Hoffnungen. Sie ergeben keine vollständige Anleitung, die überall gleich gegolten hätte.
Einige dieser Traditionen entstanden schon vor dem Hellenismus und bestanden bis in die römische Zeit. Ähnlichkeiten mit späteren religiösen Hoffnungen sind interessant. Sie beweisen für sich genommen noch nicht, dass eine Religion ihre Lehren einfach aus einer anderen übernommen hat.
Jüdische Schriften auf Griechisch: Die Septuaginta
Ein sehr greifbarer Einfluss ist Sprache. Jüdische Schriften wurden ins Griechische übersetzt und konnten so von griechischsprachigen Menschen gelesen werden. Diese griechische Schrifttradition ist als Septuaginta bekannt. Das Projekt der griechisch-orthodoxen Erzdiözese von Amerika und der Hellenischen Bibelgesellschaft stellt auch ihren fortdauernden Gebrauch im orthodoxen Christentum vor.
Übersetzen bedeutet allerdings mehr als Wörter austauschen. Ein Begriff muss in der neuen Sprache etwas ausdrücken, das aus einer anderen religiösen Lebenswelt stammt. In der Zusammenfassung seines Fachbeitrags über biblisches Griechisch erläutert Jan Joosten, dass griechische Ausdrücke hebräische Bedeutungen tragen können.
Griechisch zu schreiben hieß also keineswegs, die griechischen Götter verehren zu müssen. Philo von Alexandria bietet ein weiteres Beispiel. Er arbeitete mit griechischen philosophischen Begriffen, um jüdische Schriften auszulegen. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy betont dabei die Bedeutung von Gesetz und Offenbarung in seiner Gedankenwelt. Er war ein eigenständiger jüdischer Ausleger, kein bloßer Übernehmer fremder Ideen.
Paulus in Athen: Anknüpfen und widersprechen
In Apostelgeschichte 17 erzählt das Neue Testament von Paulus in Athen. Unter seinen Zuhörern sind stoische und epikureische Philosophen. Paulus knüpft an einen Altar für einen unbekannten Gott und an vertraute dichterische Sprache an. Zugleich widerspricht seine Rede der Vorstellung, der Schöpfer sei auf Tempel oder menschliche Versorgung angewiesen.
Am Ende geht es um Gericht und Auferstehung. Die Reaktionen fallen verschieden aus: Manche spotten, andere möchten mehr hören. Die Erzählung zeigt eine Begegnung, bei der gemeinsame Sprache kein gemeinsames Ergebnis garantiert. Ein vertrauter Ausdruck kann den Einstieg erleichtern und trotzdem etwas Neues oder Widersprüchliches vermitteln.
Wie griechische Philosophie in die arabische Welt gelangte
Ein späteres Beispiel ist die sogenannte Theologie des Aristoteles. Der Titel führt in die Irre: Das Werk vermittelt Gedanken des spätantiken Philosophen Plotin, nicht eine echte theologische Abhandlung des Aristoteles.
Nach Peter Adamsons Fachartikel entstand die arabische Bearbeitung im 9. Jahrhundert im Umfeld al-Kindis. Der Übersetzer Ibn Naʿima al-Himsi war ein syrischer Christ. Der Text wurde dabei nicht nur übersetzt, sondern auch umgearbeitet. Religiös unterschiedliche Gelehrte wirkten an der Weitergabe philosophischer Gedanken mit.
Dieses Beispiel liegt viele Jahrhunderte nach der hellenistischen Epoche. Es zeigt deren spätere Wirkungsgeschichte, nicht eine direkte Herkunft des Islam aus griechischer Götterverehrung. Übersetzer und Denker trafen Entscheidungen darüber, welche Ideen sie verwenden und wie sie sie verstehen wollten.
Was bedeutet Hellenismos heute?
Heute kann Hellenismos auch eine lebendige religiöse Praxis bezeichnen. Ein Einführungstext der Gemeinschaft Hellenion beschreibt die Rekonstruktion und Anpassung antiker griechischer Götterverehrung für die Gegenwart. Gebete, Gaben, Feste, historische Forschung und persönliche religiöse Erfahrung spielen darin eine Rolle.
Das ist die Darstellung einer bestimmten heutigen Gemeinschaft. Sie verfolgt ein anderes Ziel als die Erforschung griechischer Einflüsse auf das Christentum oder die arabische Philosophie. Wer beide Bedeutungen auseinanderhält, versteht den weiten Begriff besser: Hellenismus betrifft eine Epoche und ihre kulturellen Nachwirkungen; heutiger Hellenismos kann zugleich gelebte Verehrung der Götter sein.
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