Religion soll sich Kritik gefallen lassen wie jede andere einflussreiche Idee. Dieser Gedanke verbindet die Autoren, die besonders seit den 2000er-Jahren unter dem Etikett Neuer Atheismus bekannt wurden: Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett und Christopher Hitchens.
Ihre Bücher richten sich an ein breites Publikum. Sie fragen nach Belegen für Gott, nach dem Einfluss religiöser Überzeugungen und nach einem guten Leben ohne religiöse Autorität. Trotzdem schreiben sie nicht alle über genau dasselbe. Wer die Unterschiede kennt, kann ihre Argumente besser beurteilen.
Was war daran neu?
Die Kritik an Göttern und Religionen begann selbstverständlich nicht mit diesen vier Männern. Das Etikett bezeichnet eine besonders sichtbare öffentliche Debatte. Ein zeitgenössisches Dokument ist Gary Wolfs WIRED-Reportage vom November 2006: Sie behandelt Dawkins, Harris und Dennett ausdrücklich als New Atheists und berichtet von Begegnungen mit ihnen.
Wichtig war die Folge viel diskutierter Bücher: Harris veröffentlichte The End of Faith 2004, Dawkins The God Delusion und Dennett Breaking the Spell 2006, Hitchens God Is Not Great 2007. Die unten verlinkten Autoren- und Verlagsseiten bestätigen diese Veröffentlichungsjahre. Bei heutigen Taschenbüchern steht teilweise ein späteres Ausgabedatum.
Der Beiname „Four Horsemen“ verbindet die vier auch durch ihr gemeinsames Gespräch, das als Buch veröffentlicht wurde. Das macht aus ihnen noch keine Sprecher aller Atheisten.
Richard Dawkins: Welche Belege sprechen für Gott?
The God Delusion, auf Deutsch Der Gotteswahn, greift Argumente für Gottes Existenz an. Die Verlagsbeschreibung hebt außerdem Fundamentalismus, Konflikte um Evolution und Wissenschaftsunterricht sowie Schäden durch religiöse Autorität hervor.
Hier stecken mehrere Fragen in einem Buch. Eine Schöpfungsbehauptung über die Entstehung von Lebewesen ist etwas anderes als ein philosophischer Gottesbegriff. Und die Kritik an einer schädlichen Institution ist wiederum eine andere Aufgabe. Für Leser lohnt es sich, bei jedem Argument zu fragen: Welche Behauptung wird hier gerade geprüft?
Sam Harris: Was richten Überzeugungen an?
Harris stellt in The End of Faith den Zusammenhang von Glauben, Vernunft und Gewalt in den Mittelpunkt. Seine Kritik trifft auch religiöse Mäßigung: Er argumentiert, sie könne die gesellschaftliche Autorität unbelegten Glaubens mit absichern.
Das ist Harris’ zugespitzte These. Sie sollte nicht stillschweigend zur feststehenden Aussage werden, jeder gemäßigt religiöse Mensch fördere Gewalt. Zu einer solchen allgemeinen Behauptung müsste man eigene Belege vorlegen.
Harris fragt zugleich nach Ethik und spiritueller Erfahrung außerhalb organisierter Religion. Er interessiert sich also auch dafür, wie ein Leben ohne religiöse Glaubensbindung aussehen könnte. Seine Antwort darauf muss man gesondert prüfen; sie folgt nicht schon automatisch daraus, dass er Religion kritisiert.
Daniel Dennett: Wie entsteht und verbreitet sich Religion?
Bei Dennett verschiebt sich der Schwerpunkt. Breaking the Spell behandelt Religion als menschliches Phänomen, das wissenschaftlich untersucht werden kann. Die Verlagsbeschreibung nennt Biologie, Geschichte und Psychologie als Zugänge.
Ein einfaches Beispiel zeigt den Unterschied: Man kann untersuchen, warum eine Nachricht oft weitergeschickt wird. Damit weiß man aber noch nicht sicher, ob sie stimmt. Ebenso sind die Entstehung einer Überzeugung und die Prüfung ihres Inhalts verschiedene Fragen. Wer sie verbinden möchte, muss den Zusammenhang erklären.
Christopher Hitchens: Religion und ihre Macht
Hitchens greift in God Is Not Great Religion sehr direkt an. Der Verlag beschreibt seine Kritik an religiösen Texten, Unterdrückung und Erklärungen der menschlichen Herkunft. Dem stellt er ein Leben mit Wissenschaft und Vernunft gegenüber.
Der Ton ist kämpferisch. Das kann Aufmerksamkeit schaffen und eine Frage deutlich zuspitzen. Es entbindet aber weder Autor noch Leser davon, historische Beispiele und Schlussfolgerungen einzeln zu prüfen. Ein starker Satz ist noch kein starker Beleg.
Was die Autoren gemeinsam haben
Ein verbindendes Anliegen ist, religiöse Aussagen nicht allein wegen ihres heiligen Status von Nachfragen auszunehmen. Ein weiteres ist ihr Einfluss auf das Zusammenleben: Schule, politische Entscheidungen und moralische Urteile betreffen auch Menschen, die den jeweiligen Glauben nicht teilen.
Damit ist aber noch kein einheitliches philosophisches Programm gegeben. Der Nachweis eines Fehlers in einer Gottesbegründung beantwortet beispielsweise nicht jede Frage nach Gerechtigkeit. Und eine Erklärung religiöser Entwicklung ist noch keine vollständige Theorie staatlicher Ordnung.
Können Wissenschaft und Vernunft Moral begründen?
Harris erläutert seine eigene Position in einem Fragen-und-Antworten-Text von 2010: Moralische Fragen beträfen das Wohlergehen bewusster Lebewesen. Wissenschaft könne grundsätzlich helfen, bessere und schlechtere Lebensbedingungen zu erkennen. Dabei könne es mehrere gute Möglichkeiten geben; dass Antworten existieren, bedeute nicht, dass wir sie schon kennen.
Die Überlegung lässt sich an zwei Fragen sortieren. Erstens: Welche Bedingungen verringern Leid? Dazu kann Forschung viel beitragen. Zweitens: Wie gewichten wir unterschiedliche Interessen, Rechte und Bedürfnisse? Darüber muss ebenfalls argumentiert werden.
Wenn etwa eine Maßnahme vielen hilft, aber einzelne Menschen benachteiligt, braucht es mehr als das Wort „wissenschaftlich“. Man muss erklären, was gemessen wird und wie die Abwägung begründet ist. Diese Aufgabe betrifft religiöse und nichtreligiöse Ethik gleichermaßen.
Atheismus, Humanismus und Säkularismus: drei verschiedene Dinge
Atheismus betrifft den Glauben an Götter. Neuer Atheismus bezeichnet die hier beschriebene Gruppe öffentlicher Argumente. Säkularer Humanismus entwickelt darüber hinaus Vorstellungen von Werten, Sinn und Verantwortung ohne religiöse Grundlage. Der Council for Secular Humanism beschreibt ausdrücklich einen solchen umfassenderen Lebensentwurf.
Politischer Säkularismus betrifft dagegen das Verhältnis staatlicher Institutionen zu Religion und Nichtreligion. Man kann religiös sein und die Gleichbehandlung aller unterstützen. Umgekehrt können zwei Atheisten über politische Fragen, Ethik oder den passenden Ton im Streit völlig verschiedener Meinung sein.
Welche Kritik kommt von Atheisten selbst?
Der Philosoph und Atheist Julian Baggini kritisierte 2009 die Außenwirkung des konfrontativen Auftretens. Er plädierte für ein ernsthaftes Gespräch darüber, was nach der Kritik an falschen Glaubensannahmen an Religion noch interessant und wertvoll sei.
Ein weiterer Prüfpunkt ist die Reichweite von Beispielen. Ein belegter Missbrauch begründet Kritik an diesem Missbrauch. Die weitergehende Aussage, Religion verursache grundsätzlich ein bestimmtes gesellschaftliches Problem, braucht zusätzliche Untersuchung. Dasselbe gilt umgekehrt für Behauptungen über Nichtgläubige.
Bleibt ohne Gott noch Staunen und Sinn?
Dennett antwortete darauf in einem Interview mit seiner Universität Tufts von 2023 mit einem positiven Naturbild. Für ihn bietet die natürliche Welt genügend Anlass zum Staunen. Bedeutung müsse nicht von einem Schöpfer herabkommen.
Das ist ein philosophischer Vorschlag, den man nachvollziehen oder bestreiten kann. Zum Verständnis des Neuen Atheismus gehört deshalb beides: seine teils scharfe Kritik an religiöser Autorität und die unterschiedlichen Versuche seiner Autoren, Wissen, Moral und ein sinnvolles Leben ohne Glauben zu denken. Am meisten bringt die Lektüre, wenn man ihre konkreten Antworten prüft und sich vom gemeinsamen Etikett nicht alle Unterschiede verdecken lässt.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
