Ein Gott tötet einen Stier, daneben stehen Fackelträger und Tiere. Solche Bilder sind typische Spuren des römischen Mithras-Kults. Seine Anhänger trafen sich in besonderen Heiligtümern, den Mithräen. Was sie dort genau sagten und erlebten, lässt sich nicht vollständig rekonstruieren. Über Tempelräume, Inschriften und Bildwerke erfahren wir dennoch einiges.

Der Ausdruck „Mysterienkult“ meint hier eine Gemeinschaft mit Einweihungsriten und nicht allgemein etwas Rätselhaftes. Für einen guten Einstieg sollte man zuerst fragen, welche Gegenstände an welchem Ort gefunden wurden.
Kam Mithras einfach aus Persien?
Es gibt Verbindungen zum älteren iranischen Mithra. Der Forscher Roger Beck erläutert jedoch, warum der genaue Weg zum römischen Kult umstritten ist. Ähnlichkeiten in Namen und Vorstellungen ergeben noch keine lückenlos belegte Wanderung einer fertigen Religion.
Auch die Zeitstellung der Quellen zählt: Einige iranische Texte wurden erst lange nach den römischen Bildern schriftlich festgehalten. Ein Vergleich muss diese Abstände berücksichtigen.
Der Religionshistoriker Ales Chalupa verortet frühe erhaltene römische Zeugnisse ungefähr zwischen 75 und 125 unserer Zeitrechnung. Nach seiner Auswertung ist das Material zu verstreut, um einen eindeutigen Gründungsort zu bestimmen. Militärische Verbindungen und Handelswege helfen zu erklären, wie Menschen den Kult verbreiten konnten.
Was wurde in London gefunden?
Das London Museum beschreibt den 1954 am Walbrook entdeckten Tempel. Seine Errichtung wird um 240 datiert. Die dortige Verehrung des Mithras lässt sich dem Museum zufolge bis ungefähr 350 verfolgen.
Ein Relief aus dem Heiligtum zeigt die Stiertötung, auch Tauroktonie genannt. Hund, Schlange, Skorpion, Fackelträger und Tierkreiszeichen gehören zur Darstellung. Solche Details lassen sich mit Funden an anderen Orten vergleichen.
Die Inschrift nennt Ulpius Silvanus, einen Veteranen der zweiten augusteischen Legion, und ein erfülltes Gelübde. Eine Formulierung über Orange in Südfrankreich bleibt mehrdeutig: Sie könnte sich auf militärischen Eintritt oder kultische Einweihung beziehen. Wir kennen also einen Namen und eine Widmung, ohne jede Einzelheit seiner Lebensgeschichte zu wissen.
Waren das ausschließlich Soldaten?
Soldaten sind in den Funden gut sichtbar. English Heritage beschreibt für Carrawburgh am Hadrianswall drei Altäre mit Widmungen kommandierender Offiziere. Einer nennt Marcus Simplicius Simplex.
Diese Inschriften belegen bestimmte Stifter. Sie sind aber keine vollständige Mitgliederliste. Wer ein Denkmal bezahlen oder eine Widmung hinterlassen konnte, wird für die Nachwelt leichter sichtbar als andere Beteiligte.
Was wissen wir über Einweihungsstufen?
Der Archäologische Park Ostia Antica beschreibt das Mosaik im Mithräum des Felicissimus: Sieben Felder beziehen sich auf Einweihungsgrade und zugeordnete Planeten. Eine weitere Inschrift erinnert an Felicissimus als Erbauer.
Das ist ein konkreter Hinweis auf eine gegliederte Gemeinschaft. Die Symbole verraten aber nicht automatisch den Wortlaut oder den genauen Ablauf einer Aufnahme. Ein überlieferter Grundriss ist noch kein erhaltenes Regiebuch.
Hat das Christentum seine Rituale von Mithras übernommen?
So pauschal lässt sich das nicht behaupten. Der christliche Autor Justin erwähnt in seiner Ersten Apologie, Kapitel 66, Brot und einen Becher Wasser bei einer Mithras-Einweihung. Er tut das innerhalb einer christlichen Streitschrift und deutet die Ähnlichkeit aus seiner eigenen religiösen Sicht.
Damit ist ein antiker Vergleich belegt. Eine vollständige Abhängigkeit des einen Glaubens vom anderen folgt daraus nicht. Ähnliche Dinge können in verschiedenen Feiern ganz andere Bedeutungen haben.
Der Mithras-Kult erschließt sich deshalb am zuverlässigsten über einzelne Orte und Funde. Sie zeigen Menschen, die stifteten, sich einweihen ließen und Bilder teilten. Wo die Belege enden, sollte eine gute Erklärung die Lücke offenlassen.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.




