Ein Fluss kann mehr sein als Wasser, ein Wald mehr als eine schöne Umgebung. In manchen religiösen Traditionen sind Orte, Tiere und Pflanzen Teil einer lebendigen Beziehung. Menschen danken ihnen, feiern mit ihnen den Jahreslauf oder verstehen ihre Pflege als religiöse Verantwortung.
Dafür wird manchmal der Sammelbegriff „Naturreligionen“ verwendet. Er kann bei der ersten Orientierung helfen. Er bezeichnet aber keine einzelne Religion. Indigene Traditionen, Shinto und heutige heidnische Bewegungen haben unterschiedliche Geschichten und Vorstellungen. Warum Menschen ihnen folgen, versteht man am besten an konkreten Beispielen.
Mehr als ein gutes Gefühl beim Waldspaziergang
Viele Menschen genießen die Natur, ohne daraus einen Glauben abzuleiten. Religiöse Naturverbundenheit geht darüber hinaus. Wer einen Ort als heilig versteht, begegnet dort nicht bloß einer Kulisse zum Entspannen. Mit dem Ort können Verpflichtungen, Erzählungen, gemeinsame Erinnerungen und Rituale verbunden sein.
Auch die Vorstellung, ein Mensch „suche sich eine Naturreligion aus“, passt nicht immer. In einer indigenen Gemeinschaft können Zugehörigkeit, Sprache, Verwandtschaft und religiöse Verantwortung von Kindheit an miteinander verbunden sein. Bei einer heutigen spirituellen Bewegung kann dagegen eine bewusste persönliche Hinwendung im Erwachsenenalter im Vordergrund stehen. Das sind verschiedene Wege.
Onondaga: Gemeinsam danken
Die Onondaga Nation beschreibt eine Dankesansprache, mit der ihre Versammlungen, Treffen und Zeremonien beginnen. Ein ausgewählter Sprecher dankt unter anderem für die anwesenden Menschen, die Erde, das Wasser, die Bäume, Nahrung, Tiere und den Schöpfer.
Es geht dabei auch darum, die Gedanken der Anwesenden zusammenzuführen. Die Ansprache ist also nicht bloß eine Aufzählung schöner Dinge. Sie stellt Menschen in einen Zusammenhang mit dem, was ihr gemeinsames Leben trägt.
Ein alltäglicher Vergleich kann beim Verständnis helfen: Wer vor einer Mahlzeit innehält, bemerkt vielleicht erstmals bewusst, wie viel zusammenkommen musste, damit sie möglich wurde. Die Onondaga-Tradition hat jedoch ihre eigene Sprache, Geschichte und gemeinschaftliche Bedeutung. Sie ist kein allgemeines Rezept, das alle indigenen Völker in derselben Weise praktizieren.
Whanganui: Ein Fluss als lebendiger Zusammenhang
Ein anderes Beispiel kommt aus Aotearoa Neuseeland. Für die mit dem Whanganui verbundenen Māori-Gemeinschaften gehört der Fluss untrennbar zum eigenen Leben. Te Pou Tupua erläutert die dafür maßgeblichen Werte: Der Fluss spendet körperliche und geistliche Nahrung und wird als lebendiges Ganzes von den Bergen bis zum Meer verstanden.
Dazu gehört Verantwortung für seine Gesundheit. Wer nur von einer nutzbaren Wasserressource spricht, verfehlt deshalb einen wichtigen Teil der Beziehung. Für die betreffenden Gemeinschaften geht es um das Leben mit dem Fluss und nicht bloß um seinen wirtschaftlichen Wert.
Das ist eine konkrete Beziehung zu einem konkreten Fluss. Sie lässt sich nicht ohne Weiteres auf alle Flüsse und alle indigenen Gemeinschaften übertragen. Gerade das macht das Beispiel hilfreich: Es zeigt, wie eng Ort, Zugehörigkeit und Verantwortung zusammengehören können.
Shinto: Natur ist wichtig, aber nicht alles
Im japanischen Shinto begegnet der Begriff Kami. Er wird oft mit Gottheit oder göttlicher Geist übersetzt, lässt sich aber nicht vollständig mit einem einzigen deutschen Wort erfassen. Die Einführung des Meiji Jingu spricht von Kami in Mythologie, Natur und menschlichen Gestalten. Ehrfurcht und Dankbarkeit gehören zu ihrer Verehrung.
Deshalb ist „Naturverehrung“ als vollständige Beschreibung zu eng. Ein heiliger Ort und eine religiöse Beziehung können mit Natur verbunden sein, ohne dass jede Gottheit einfach ein Baum oder Berg wäre.
Auch sollte man Naturverbundenheit nicht mit einer immer sanften Welt verwechseln. Natur kann nähren und schützen, aber auch bedrohlich sein. Religiöse Ehrfurcht meint mehr als die Suche nach einer angenehmen Stimmung.
Modernes Druidentum: Den Jahreslauf bewusst feiern
Im modernen Druidentum spielt der Wechsel der Jahreszeiten eine wichtige Rolle. Der Order of Bards, Ovates and Druids beschreibt acht Jahresfeste. Dazu gehören Sonnenwenden, Tagundnachtgleichen und weitere Feste, die mit dem überlieferten Jahreslauf verbunden sind.
Gefeiert werden kann in einer größeren Gruppe, mit Freunden oder allein. Musik, Geschichten und Nachdenken können dazugehören. Ein wiederkehrendes Fest schafft einen Anlass, Veränderungen überhaupt wahrzunehmen: Wie anders fühlt sich der Ort im Winter an? Was beginnt zu wachsen? Was endet?
Das ist heutige religiöse Praxis mit älteren Inspirationsquellen. Das Druid Network ordnet den achtteiligen Jahreskreis als Entwicklung seit der Mitte des 20. Jahrhunderts ein. Eine ältere Anregung und eine moderne Zusammenstellung widersprechen sich nicht. Man sollte sie nur nicht mit einer unverändert überlieferten vorgeschichtlichen Feierordnung verwechseln.
Glaube braucht auch Gemeinschaft und Orte
Naturbezogene Spiritualität findet nicht nur allein auf einer Wiese statt. Es gibt auch dauerhafte Organisationen. Circle Sanctuary beschreibt sich als 1974 gegründete naturspirituelle Religionsgemeinschaft mit Bildungsangeboten, Feiern und Naturschutzarbeit. Ihr Zentrum in Wisconsin ist mit einem als heilig verstandenen Naturgelände verbunden.
Für Teilnehmende können dadurch mehrere Dinge zusammenkommen: gemeinsame Rituale, Menschen mit ähnlichen Fragen und die Fürsorge für einen bestimmten Ort. Das erklärt einen möglichen Anreiz, ohne zu behaupten, jede heidnische Gemeinschaft habe dieselben Göttervorstellungen oder denselben Aufbau.
Animismus und Pantheismus sind nicht dasselbe
Beim Lesen begegnen häufig zwei weitere Wörter. Animismus wird oft sehr vereinfacht als „Alles hat einen Geist“ erklärt. Der Religionswissenschaftler Graham Harvey betont dagegen die Bedeutung von Beziehungen zwischen Menschen und anderen Wesen. In seinem Aufsatz über Animismus diskutiert er eine überlieferte Antwort eines Anishinaabe-Ältesten: Nicht alle Steine seien belebt, manche aber schon.
Das Beispiel zeigt, warum man nicht jede Tradition mit derselben pauschalen Formel beschreiben sollte. Es geht darum, wer oder was in einer Gemeinschaft als Gegenüber wahrgenommen wird und wie man damit umgeht.
Pantheismus bezeichnet eine andere Frage: Wie verhalten sich Gott und die Welt zueinander? Die Stanford Encyclopedia of Philosophy erläutert Positionen, in denen Gott und der Kosmos als identisch verstanden werden. Wer einen heiligen Fluss verehrt, vertritt damit nicht automatisch diese Auffassung. Auch „Schamanismus“ ist keine Bezeichnung für eine einzige weltweite Kirche mit einheitlichen Regeln.
Führt Naturverehrung automatisch zu Naturschutz?
Religiöse Beziehungen können Menschen zu Fürsorge motivieren. Das zeigen die ausdrücklich genannten Verantwortlichkeiten bei Whanganui und die Naturschutzarbeit von Circle Sanctuary. Ob ein bestimmtes Projekt tatsächlich die Umwelt verbessert, muss man trotzdem anhand seiner Handlungen und Ergebnisse prüfen. Eine gute Absicht ist noch keine gemessene Wirkung.
Außerdem ist Sorge für die Umwelt nicht auf solche Traditionen beschränkt. In „Laudato si’“ von 2015 verbindet Papst Franziskus aus katholischer Sicht den Schutz der Schöpfung mit Verantwortung für benachteiligte Menschen. Ähnliche Anliegen können also aus unterschiedlichen Glaubensvorstellungen entstehen.
Die Beispiele zeigen verschiedene Gründe für naturverbundenen Glauben: ererbte Zugehörigkeit, Dankbarkeit, heilige Beziehungen, gemeinsame Feste und Verantwortung für einen Ort. Wer mehr verstehen möchte, beginnt am besten bei den Erklärungen der jeweiligen Gemeinschaft. Das ist aufschlussreicher, als alle Menschen unter einem einzigen Etikett zusammenzufassen.
Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.
