C. S. Lewis und sein Glaube: Christentum, Narnia und schwierige Fragen

Illustration eines offenen Buches vor einem bunten Kirchenfenster

C. S. Lewis war Christ und gehörte zur Church of England. Sein Glaube prägt viele seiner Bücher. Er schrieb aber nicht immer auf dieselbe Weise darüber: Mal argumentierte er für christliche Überzeugungen, mal erzählte er eine erfundene Geschichte, mal schrieb er aus tiefer Trauer.

Zum Bild: Die Illustration zeigt ein Buch vor einem Kirchenfenster, kein bestimmtes Manuskript von Lewis.

Holzkreuz neben einer aufgeschlagenen Bibel auf einem Tisch

Wer Lewis verstehen möchte, sollte diese Unterschiede mitlesen. Ein Löwe in Narnia, ein Argument über Gut und Böse und die Notizen eines trauernden Ehemanns leisten jeweils etwas anderes. Gemeinsam zeigen sie einen Autor, der Denken, Vorstellungskraft und persönliche Erfahrung miteinander verband.

Wie kam Lewis zum Christentum?

Die Zeittafel der C. S. Lewis Foundation nennt Belfast als seinen Geburtsort und 1898 als Geburtsjahr. Während seiner Schulzeit gab er den christlichen Glauben seiner Kindheit auf. Später wurde er Literaturwissenschaftler in Oxford; seit 1925 war er Fellow am Magdalen College.

Bei seiner religiösen Entwicklung unterscheidet die Zeittafel zwei Schritte: 1929 nahm Lewis den Glauben an Gott an, 1931 wurde er Christ. Das ist nicht dasselbe. An einen Gott zu glauben beantwortet noch nicht die christliche Frage nach Jesus, seiner Menschwerdung und seiner rettenden Bedeutung.

Gespräche mit J. R. R. Tolkien und Hugo Dyson spielten eine wichtige Rolle. In vom Verlag veröffentlichten Briefauszügen an Arthur Greeves beschreibt Lewis, wie diese Freunde ihm halfen, von seinem Gottesglauben zum Glauben an Christus zu kommen.

Was bedeutete ihm eine „wahre“ religiöse Geschichte?

Im selben Briefzusammenhang erklärt Lewis ein Hindernis: Vorstellungen von Opfer, Tod und neuem Leben konnten ihn in alten Erzählungen bewegen, während er sich gegen die christliche Botschaft sperrte. Er begann das Christentum als Geschichte zu verstehen, deren tiefe Bedeutung für ihn mit einem tatsächlichen Geschehen verbunden war.

Das beschreibt seine eigene Überzeugung. Es ist noch kein unabhängiger historischer Beweis. Es erklärt aber, warum er religiöses Denken und Fantasie nicht als Gegensätze behandelte. Eine Erzählung konnte Bedeutung erschließen, während ein Argument die Frage nach Wahrheit verfolgte.

Wie lebte er seinen anglikanischen Glauben?

Lewis’ Christentum fand auch in einer örtlichen Gemeinde statt. Der Studienführer der Foundation zu Letters to Malcolm beschreibt seine Gottesdienstbesuche in Headington bei Oxford. Vertraute Gebete und Gottesdienstordnungen des Book of Common Prayer gehörten zu diesem Umfeld.

Solche festen Formen heißen Liturgie. Dazu gehören gemeinsam gesprochene Gebete, Glaubensbekenntnisse und eine wiederkehrende Ordnung. Lewis schrieb also nicht aus einer religiösen Welt, die nur aus privaten Gedanken und Büchern bestand.

Warum wandte er sich an Christen verschiedener Kirchen?

Im Studienführer zu Mere Christianity ist Lewis’ eigene Erklärung seiner Aufgabe wiedergegeben: Er sprach als Laie, nicht als Pfarrer. Seine frühere Distanz zum Glauben sollte ihm helfen, Fragen gewöhnlicher Hörer zu verstehen.

Seine Manuskripte legte er unter anderem anglikanischen, katholischen, presbyterianischen und methodistischen Lesern vor. Die Zustimmung war nicht in jedem Detail gleich. Er wollte gemeinsame christliche Grundüberzeugungen erläutern, ohne selbst eine neue Kirche zu gründen oder jede kirchliche Streitfrage zu entscheiden.

Diese Absicht erklärt die breite Ansprache. Sie macht sein Buch aber nicht zu einer verbindlichen Gesamtdarstellung aller Kirchen. Auch eine allgemein verständliche Einführung enthält Entscheidungen ihres Autors darüber, was er hervorhebt.

Was will Mere Christianity erklären?

Das 1952 als Sammelband erschienene Buch ging aus Rundfunkvorträgen im Zweiten Weltkrieg hervor. David C. Downing beschreibt auf der Verlagsseite den Weg von moralischer Erfahrung zu christlichem Glauben und Leben.

Lewis setzt bei der Erfahrung an, dass Menschen Maßstäbe für richtig und falsch kennen und ihnen selbst nicht gerecht werden. Darin sieht er einen Hinweis auf einen göttlichen Ursprung moralischer Verpflichtung. Später behandelt er christliches Verhalten, Dreieinigkeit, Menschwerdung und geistliche Veränderung.

Für Leser sind dabei zwei Fragen zu unterscheiden: Ist das Argument überzeugend? Und wird verständlich, wie Lewis christliches Leben versteht? Man kann eine Erklärung hilfreich finden und dennoch einen Schluss darin bestreiten. Aus dem Vorhandensein moralischer Urteile folgt nicht ohne weitere Begründung jede Aussage über Gott.

Was untersucht Miracles?

Downing grenzt davon Miracles: A Preliminary Study von 1947 ab. Hier geht es besonders um die Möglichkeit übernatürlichen Handelns. Lewis verteidigt den Gedanken, dass der Schöpfer über den gewöhnlichen Lauf der Natur hinaus handeln könne.

Auch hier hilft eine einfache Trennung: Ob ein Wunder möglich wäre, ist eine andere Frage als die, ob ein bestimmter Bericht genügend Gründe bietet, es anzunehmen. Eine Antwort auf die erste Frage bestätigt nicht automatisch jede berichtete Heilung oder Erscheinung.

Warum lässt Lewis einen Teufel Briefe schreiben?

In The Screwtape Letters berät ein erfundener älterer Teufel seinen unerfahrenen Neffen Wormwood. Nach dem Verlagsbericht zur Entstehung erschienen die Briefe 1941 zunächst wöchentlich und 1942 in Großbritannien als Buch.

Die verkehrte Perspektive ist der Schlüssel. Was der Versucher empfiehlt, ist nicht einfach Lewis’ eigener moralischer Rat. Leser sollen erkennen, wie Selbsttäuschung und Verführung funktionieren. Ein kleiner alltäglicher Ärger kann aus dieser Perspektive zum Anlass werden, die Fehler anderer zu sammeln und die eigenen zu übersehen.

Das ist eine literarische Versuchsanordnung. Wer sie wie ein direktes Lehrbuch liest, kann die Stimmen im Text verwechseln. Lewis erklärt hier nicht alles von außen, sondern lässt die Absicht des erfundenen Sprechers sichtbar werden.

Wie christlich ist Narnia?

Für die Verbindung zwischen Aslan und Christus gibt es Lewis’ eigene Hinweise. NarniaWeb dokumentiert entsprechende Briefauszüge: Lewis stellte sich vor, wie der Sohn Gottes handeln könnte, wenn es eine andere Welt gäbe, die Erlösung brauchte.

Er unterschied dieses gedankliche „Angenommen, es wäre so“ von einer Allegorie, in der Figuren planmäßig für abstrakte Begriffe stehen. Die christliche Verbindung bleibt deutlich, doch Narnia ist zugleich eine eigene erzählte Welt.

Deshalb muss nicht jede Figur ein bestimmtes biblisches Gegenstück haben. Hilfreicher ist es, genau zu lesen: Wie erzählt die Geschichte Verrat, Rettung oder Vergebung? Eine Deutung wird stärker, wenn sie den Verlauf der Geschichte erklärt, statt jedes Detail durch ein Etikett zu ersetzen.

Was verändert sich, wenn Lewis über Leid schreibt?

The Problem of Pain erschien 1940, A Grief Observed 1961. Die Verlagsdarstellung zu beiden Büchern unterscheidet eine allgemeine christliche Auseinandersetzung mit Leid von den späteren persönlichen Trauernotizen nach dem Tod seiner Frau Joy.

In wiedergegebenen Auszügen aus A Grief Observed fragt Lewis schmerzhaft nach Gottes Verlässlichkeit. Er beschreibt nicht bloß die abstrakte Möglichkeit von Leid. Er versucht, mit einem Verlust zu leben, der sein eigenes Vertrauen erschüttert.

Das ist kein Widerspruch, den man mit einem schnellen Trostsatz beseitigen müsste. Ein allgemeines Argument und die Erfahrung eines Hinterbliebenen sind verschiedene Formen des Nachdenkens. Lewis’ religiöse Bindung verhindert seine Fragen nicht. Seine Erfahrung gibt auch keinen verbindlichen Zeitplan dafür vor, wie andere Menschen trauern sollen.

Was sagen seine Bücher über Gebet und Literatur?

Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer wurde 1964 nach Lewis’ Tod veröffentlicht. Der bereits genannte Studienführer erläutert, dass Lewis keine fertige Gebetsanleitung vorlegen wollte. Die erfundene Korrespondenz lässt Menschen Fragen vergleichen: Was geschieht beim Beten? Wie verhalten sich persönliche Worte und überlieferte Formen zueinander?

Seine literaturwissenschaftliche Arbeit hatte zugleich einen eigenen Gegenstand. The Allegory of Love untersucht mittelalterliche Literatur. Christliche Überzeugungen können beim Verständnis eines Autors helfen; dadurch wird jedoch nicht jedes seiner Bücher zu einer Glaubensschrift.

Lewis’ Religion lässt sich deshalb klar benennen: christlich und anglikanisch. Seine Bücher erschließt man am besten, wenn man zusätzlich nach ihrer Form fragt. Argumente wollen geprüft, Erzählungen aufmerksam gelesen und Trauernotizen als persönliche Auseinandersetzung verstanden werden.

Veröffentlicht von ki-lian. Über unseren Redaktionsprozess.

Schreibe einen Kommentar