Wer unter einem weiten Himmel steht, kann sich klein und zugleich mit der Welt verbunden fühlen. In Teilen Innerasiens hatte der Himmel darüber hinaus religiöse Bedeutung: Er konnte als heilige Macht gelten, die das Leben und die Herrschaft ordnet. Mit solchen Überlieferungen verbindet sich der Name Tengrismus. Heute verwenden ihn auch Menschen, die ältere Traditionen neu aufgreifen.
Der Ausdruck bezeichnet deshalb keine überall gleiche Religion mit einem einzigen heiligen Buch. Hilfreicher ist eine kleine Reise durch verschiedene Zeiten: zu türkischen Gedenksteinen, an einen mongolischen Herrscherhof und zu Menschen, denen bestimmte Berge bis heute heilig sind.
Was bedeutet Tengri?
Das alttürkische Wort täŋri kann den Himmel oder den Himmel als heilige Macht meinen. Die Grenze zwischen sichtbarer Natur und religiöser Bedeutung lässt sich dabei nicht einfach so ziehen, wie wir es vielleicht gewohnt sind. Die Forscherin Marlène Laruelle unterscheidet ältere Himmelsvorstellungen von den organisierten Erneuerungsbewegungen der postsowjetischen Zeit.
Beim Lesen lohnt daher die Frage: Geht es um einen mittelalterlichen Herrscher, einen örtlichen Brauch oder eine heutige Gruppe? Ähnliche Wörter bedeuten noch nicht, dass alle dasselbe glauben.
Was verraten die alten Gedenksteine?
In der heutigen Mongolei stehen berühmte Denkmäler für Kül Tegin und Bilge Qaghan. Sie wurden 732 und 735 errichtet, wie das Fachlexikon der türkischen Diyanet-Stiftung erläutert. Ihre Inschriften erzählen von Herrschaft und der Geschichte der Türken.
Am Anfang werden Menschen zwischen dem blauen Himmel und der Erde verortet. Danach erscheinen die Herrscher Bumin und İstämi als Stifter politischer Ordnung. Später wirken der Himmel und die heiligen Land- und Wasserkräfte an der Erhebung der königlichen Eltern mit. Auch Umay wird genannt; die königliche Mutter wird mit ihr verglichen. Die Religionsforscherin Edina Dallos untersucht diese Stellen in ihrer Studie über die Orkhon-Inschriften, Seiten 63–83.
Damit ist der Himmel besonders wichtig, aber nicht die einzige heilige Kraft. Ein schlichtes Etikett wie „Glaube an nur einen Gott“ erklärt die Texte deshalb schlecht. Außerdem sind es Denkmäler für Herrscher: Über deren Ansprüche erfahren wir mehr als darüber, was eine gewöhnliche Familie jeden Abend tat.
Warum beriefen sich mongolische Khane auf den Himmel?
Ein greifbares Beispiel ist Güyüks Brief an Papst Innozenz IV. von 1246. Das Nationalmuseum der Mongolei beschreibt das persische Schreiben mit zwei Siegelabdrücken. In der übersetzten Fassung beruft sich der Khan auf den Ewigen Himmel und verlangt, dass Papst und Könige ihm persönlich huldigen.
Religion und Macht hängen hier eng zusammen. Der Brief soll einen fremden Herrscher zur Unterordnung bewegen. Er ist also keine freundliche Einführung in den Glauben des gesamten mongolischen Volkes.
Am Hof Möngkes beobachtete der Franziskaner Wilhelm von Rubruck in den 1250er-Jahren, wie christliche, muslimische und weitere religiöse Amtsträger nacheinander für den Khan beteten und seinen Becher segneten. Der christliche Besucher deutete das aus seiner eigenen Sicht. Seine Schilderung macht dennoch verständlich, dass die Berufung auf den Himmel mit verschiedenen religiösen Praktiken am selben Hof zusammengehen konnte.
Was hat das mit dem Alltag zu tun?
Für Hirtenfamilien können Wetter, Landschaft und die Sicherheit ihrer Tiere unmittelbar über das Auskommen entscheiden. In einer bei der UNESCO eingereichten Erklärung verbindet der mongolische Ritualleiter Damba Shagdarsuren die Verehrung von Himmel und Erde mit Bitten um Schutz für Menschen, Besitz und Vieh.
Er spricht über heilige Orte wie Khangai Ovoo und Dulaan Khaan und über die Verantwortung, die Überlieferung an Jüngere weiterzugeben. Hier geht es also um vertraute Orte, Lebensunterhalt und gemeinsame Erinnerung. Diese konkrete mongolische Praxis lässt sich nicht automatisch jeder Gruppe zuschreiben, die sich tengristisch nennt.
Wie wird Tengrismus heute neu aufgegriffen?
Nach dem Ende der Sowjetunion entstanden auch organisierte Bewegungen, die Tengri mit kultureller oder nationaler Erneuerung verbanden. Laruelle beschreibt etwa den kirgisischen Verein Tengir-Ordo aus den frühen 2000er-Jahren. Solche Gruppen wählen aus älteren Überlieferungen aus und geben ihnen in ihrer Gegenwart neue Bedeutung.
Ein heutiger Verein ist deshalb kein Beweis für eine seit dem achten Jahrhundert unveränderte Organisation. Wer Tengrismus kennenlernen möchte, sollte nach dem Ort, der Zeit und den Menschen fragen. Dann werden aus einem großen Schlagwort verständliche Geschichten über Himmel, Herrschaft, Heimat und gemeinsames Leben.
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